【宗主孚聖附注】
此節因後人過於誤會，致經旨不明。故亞聖反復言之，使人明了聖 人之意。聖人不諱言利，但以義為利。義者，以民生為重，以節用為 制，以聚歛為戒。而於民生則重在生聚以開其源，食寡用舒以節其流。 使民財盈而力有餘。則雖凶年不為害，而後可以教之以禮義。夫為君而 愛其民，則民親其君皆若父子家人。子之富者，父豈患貧？故不待聚 歛，而財用自足。
此章重在用人理財，而皆本於道。非合於道，無以成其德也。此王 道之大端也！長國家而務財用，謂汲汲理財以供其用也，民之力不顧 也。故聖人目為小人。小人無經國之圖，無愛民之心。其所長，則工於 心計，善為聚歛。故夫子有「小人喻於利」之語也。惟小人能明於生利 之方，而無仁德以濟之，勢必至苛征繁稅，剝削其民，而民苦矣。為人 君者，輙以其善於生利，足供其用，引而進之，以為肥己之圖。夫肥己 者必奪人；利君者必損民。下無衣食，而上美宮室、華車馬；下不得事 畜，而上肆為豪奢以快其欲，民怨日積而國亂作矣。
故堯舜茅茨土階、禹王惡衣菲食，而民則含哺鼓腹，熙往攘來，各 安其業。此盛治之世也。桀紂以天子之尊，聚全國之財，窮奢極欲，以 招民怨，卒至身亡國滅。此亂離之世也。蓋堯、舜能進禹、稷之賢，只 為民求生利；而桀、紂則聽用讒佞，飛廉惡來之徒，日事苛征重稅以聚 歛之，此其所以異也。
故夫子以小人為國，灾害並至為戒。而身亡國滅之桀紂，雖窮天下 之財以積於己，亦何益哉？故雖有善於聚歛之臣，徒促其覆亡而已。其 如所積之財何？觀於商紂國滅身焚之日，豈不尚存有鹿臺之財、鉅橋之 粟乎？不過徒供武王之發散而已。故曰：「雖有善者，亦無如之何 也。」
夫商紂以聚歛而亡；周武以發散而王。即可見財聚民散、財散民聚 之旨矣！又如商紂以善於聚歛而積之財粟，終歸周武代為發散，豈非悖 而入、悖而出乎？故君上不可與民爭利，不可以一國之財無一人之用。 其義實至深，其為教亦至切也。且天下之財，不聚於上，則足於下；不 貪於己，則裕於國。聖人非不求財，非不言利。而所求者國用，所為者 民生。於己無與焉！故天下歸心，而人民以安。
吾國以農為本。農民所獲利各有限，非可以商工衡之也。惟其利薄 而收入少，則必限其用度，必使稍有餘蓄以備不虞。「生財大道」數 語，實為民人理財之則。民既生息不匱，則國自安，而用亦足。故聖人 先民而後國，先節民力而後制國用。參讀《禮記王制篇》可知之矣！
誠以財之所出，必由於民。民之所取，必視其力。民力十而取一， 則無害；五而取一，則民匱矣。今也，民力不足一，而反取其二，是不 徒奪民之食，直欲驅民於死亡。焉得而治平哉？聖人理財，必量民力。 即民之生活，亦必自量其力。年獲十者，則用其七，餘其三；獲不及 十，則須先謀補之；補之不足，則惟減其所用，以使無負；若所獲過 差，不得為減，又不得以其先餘補之，則在上者必輕免其征，猶不足 也，則從而劑之，以長補短，以肥益瘠，使其生無乏，而能安其所。此 則聖人之治也。
今也，所入十者用且二十，終年無蓄，而負債以生。在上者又從而 苛取之，遑問為之調劑焉。則民安得不貧？國安得不亂哉？夫外人之 富，其力足也，非強之也。力足則多費不害，不足則少費猶艱。以不足 者而強效彼之足，是猶責嬰孩與勇士較力，何往而不敗哉？故為國者必 明民之情、國之習。農不可與商較利，貧不可與富較財。此萬古不易之 理，為國者固當知之，為民者亦不可不審也。
【宗主孚聖疏述】
宣聖於《大學》各章，有未詳講者，恐人或未盡解。故命再加論 述，暢發經義，不以繁複之嫌也。吾於經旨，幸親聆聖訓，故較後人頗 得精詳。而 宣聖再三致意者，即在以經義施之實用。如人不能先明經 旨，則所措必乖。故此時不敢省略其詞，務使世之習經者，洞徹聖人為 教之心，而可大裨實用，不徒以文章視之也。
《大學》一書為吾人立身行道始終工夫，前已言之矣。而其要旨， 則在致身聖賢，致世治平。無論行藏如何，必皆能通達其用，以備為世 取法，為人所則。故以能致誠正為修身之本，能致治平為明德之用。不 言致功而言明德，即可見聖人之教，為行道也，為竟道之體用也。其言 治平，亦即分內之事，非貪祿位及功名也。故治平之本，本於修身；而 修身之功，即可推為治平之德。內外一也。故功成者無所加，不過自成 其德而已；功不成無所減，以其德猶足以成也。故曰「無為」，言無所 為也。
譬如有為名者，則其致治平，皆名之所驅，不足言其德也。有為 者，則其致治平，皆利之所使，亦不足言成德也。惟聖人不為名利，而 乃必致世治平者，為成德耳。成德者，為成道也。故聖人之心，與天地 同；聖人之德，與覆載同。茍聖人不欲致世治平，而徒善其一身，是自 減其德也。如天之覆，地之載，不得有所私也。若有所私，則非天地 也。天之覆也，非擇物而覆之。其不得覆者，物自外也。地之載也，非 擇方而載之。其不得載者，方自異也。
故聖人之欲治平天下也，不以其地而異視，不以其時而異施。其不 得治平者，人自棄之也，非聖人不為一視而同仁也。故聖人之為治平不 必以政，不必以位。在位則言政，在野則言教。其以之致世治平，用有 殊而本無二也。且天之覆，非有為也；地之載，亦非有為也。順其道而 然，全其德而已。聖人之致世治平，又何不然？故言治平之功，常人視 之若極難，聖人不過行所無事耳；常人視之若為人，聖人不過自成其德 耳。故《大學》之以治平為明明德之極則，而皆本於誠正也。以此！
此章言平天下仍本於治國。所述亦就治國而言。蓋國治而天下平， 只是推治國之道以平天下而已。古時國界狹小天下之內，為國或數千、 或數百、或數十，或至數國。而合為一，以時異也。堯舜以前，姑不 論。禹會塗山，執玉帛者萬國。此時國度最小而最多。其後漸漸合併， 日以減少。孟津之會，猶集八百。而至春秋時，則僅百十；至戰國則僅 存七雄，而皆併於秦。此但就中國言之也。
此處言國，不必執春秋諸侯國；言天下，不必執舊解以中國為天 下。蓋國及天下，雖有廣狹之異、今昔之殊。而所以治平之道一也。決 不可謂《大學》所言國，與今之國異；天下與今之全球殊也。現時人不 明經義，不解聖人之旨。往往以為孔子不知天下之有全球；治平之道不 宜於今日。此其大謬者也。又有謂中國儒者但知諸侯之國，不知現在列 強並立之國。其治國之道，只宜於封建時，而并謂中國無治國之學。此 其尤謬者也。
夫國之與國，無論中外，其疆域大小隨時不同，而天下之有諸國， 亦無論何時，其存亡興廢之道，不二也。故可以治古之國者，施之今之 國，其政教異，可也；其致治之道，不可異也。古之平天下之道，施之 今日全球也亦然。聖人之言教也，為萬世也。非但為一時，為全世界人 民也。非但為一方，故曰：「舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所 載，日月所照，霜露所降，凡有血氣者，莫不尊親。」此聖人言教之 效。及其志也，豈僅一方、一時為哉？夫世無古今，地無遠近。茍為圓 顱方趾之類，含生之倫，其性同也，其心之所欲同也。聖人乃能順其 性，使得其所欲，故雖蠻夷亦化，況非蠻夷者乎？雖草木、禽獸亦從， 況非草木、禽獸者乎？
故聖人言治國也，治古時封建之國，可；治今日列並競之國亦 可。其平天下也，平昔日中國，可；即平今日各族互雄之全球亦可。其 道無二，其致用亦一也。近而治國，遠而天下，聖人只是一以致之。如 周之文、武，以先治其國，而後乃代商而王天下。若桀紂之君，不能平 天下，即與之國亦不能治矣。故聖王治天下與治國無二道也。
且此章言政而重在教。教者，對民而言更無分國之民與天下之民。 凡能順其性而使得所，安其生而使無怨，則皆心悅誠服。在國則國已 治，在天下則天下已平。此聖人為教之本旨也。故此章言平天下，多治 國之道也。
首節「上老老」各語皆言治國者須以身示民，己行孝則民興孝；己 行弟則民興弟；己行仁則民興仁；己行忠信則民忠信。以己之德而化民 皆立其德，此則絜矩之道也。
第二節再申明絜矩之義，使知絜矩者，懸則以民，而其則非由外 至，即本己之性而推其德。是曰恕。恕者，厚責於己。其不化者，己不 足也。己在民上，為大眾所瞻。茍其德不足以示民，民將何瞻？桀紂之 君以戮其身，行之僻也。行辟則民背之。雖無湯武之伐，而天命已絕， 亦將自斃。此引詩之旨也。
故得國有道，得民則得國，失民則失國也。而得民有道，行忠信， 則得民；行驕泰，則失民。民之所歸，天亦與之；民之所背，天亦棄 之。得民者得天命；失民者失天命。天命無常，能著其善則得之，不善 則失之。所謂善者，即忠信也，得民之道也；不善者，即驕泰也，失民 之道也。
故有國者不可不慎，而必時時戒懼以彰其德，事事謹慎以善其道。 故必親仁以遠佞，寶善以去惡，而後可行於道德、志於仁義，不敢存驕 泰之心，而篤其忠信之念。此聖人教人之旨，而明國之得失之本也。
自首節至「舅犯」節，皆極言有國者治國之本，在於重忠信，去驕 泰，親賢、遠佞，向善、去惡，戒慎、恐懼，自立其德以懷其民，庶得 民心而膺天命也。
「泰誓」以下各節，至「詩云樂只君子」節，即承上文「寶善」、 「親仁」、「進賢」、「退不肖」之旨，而申明為國必須擇人而用之。 擇人必須視民之好惡。民之所好者進之；所惡者屏之，以公用人，以仁 愛民，乃得民心而國以安。此治國之要道也。如秦誓所謂國之賢臣，不 妬人之能，不忌人之才，虛懷若谷，從善如流。此方可以與之治國，而 民賴以安，國得其利。反之則為小人，以嫉妬為事，以讒諂為能，民不 得以為保，國且因之而殆。則宜速屏之，不得使在國中，而肇亂召亡。
蓋雖聖君，必賴賢相。堯以舜、禹、皐陶而治；舜以禹、益而治； 湯以伊尹，武以周、召、太公而治。則良臣之功大矣。即其亂也，雖有 暴君，亦必有奸佞之臣。桀紂之亡，皆由左右佞臣逢君之惡。此其臣之 不肖甚矣。故治國者必先須自立其德，而又進其賢才以為之輔，然後可 以保民安而國治。否則雖己德已立，而無賢才以輔之，猶不足有為，況 己德未立者乎？
故聖人於進賢之事，再三致意焉！夫賢者之心，雖不在位，而其視 民如己身，亦猶君之也。故伊尹、禹、稷，皆以愛民稱。其初尚無位 也，蓋其志在成德以成道，不以君臣異也。故賢臣為國必以民為先，而 求所以去民之害以保之，遂民之生以安之，無時不在念也。故小人之害 民也，賢者乃放之四夷。除暴所以安良，此仁人之所為。故「唯仁人能 愛人，能惡人。
仁人以天地之德為德，乃能以民之心為心。雷霆雨露，皆天之德； 去暴安良，皆仁者之德。且茍非仁人，則所愛者，未必人民之所愛；所 惡者，未必人民之所惡。心念稍涉於私，則不足語於愛惡。唯仁人心無 私念，一以大公，為民求福利，故所愛惡，心民之愛惡。而其愛固仁， 其惡亦莫非仁。此其所以見稱為仁人也。
若夫見賢不舉，舉不先，徒以進賢為名，是貌仁而實不仁。君子所 惡也！又若見不善不退，退不遠，徒自謂能知善惡，而實將受其過。是 假智而實不智，亦君子所不取也。故聖人既以進賢、退不善勉人，而又 以好名之仁，及自用之智為戒也。至其於民情悍然不顧，徒以愛惡徇一 人之私，則讒諂得逞，賢善遠遁。民之所好，乃反惡之；民之所惡，乃 反好之，是拂人之性，背道逆天之甚，灾之及身必矣！尚何望於治其國 哉？
故樂只君子為民父母者，以能體民情、順民性也。其所好惡，必以 民心為心，而不敢稍存私念。此庶乎稱為民父母矣！蓋父慈、子孝。為 民上者不仁慈，自己失其為父母，惡在其為民上哉？父母之不慈，則子 之不得使之而孝。此民其上者，皆上之過也。可不慎哉？是故治平之 道，在己先立德，而進賢、退不善，以與共治其國，民安而歸之，則天 命亦屬之。其大端分為立己、待人、知人、善任、忠信、仁善諸義，皆 治平之本也。
以下各節，承上文申明安民裕用之道。蓋民歸之後，必有以安之。 而民之所安，必先生計。故曰：「國以民為本，民以食為天。」未有無 食之民，而其國之不亂者；亦未有善治之國，而其民不得生養者。孟子 曰：「養生喪死無憾，王道之始也。」又曰：「使有菽粟如水火，而民 焉有不仁者乎？」故聖人之教，以富繼庶。而此章言用人之後，即首重 理財者也。
但聖人之治國也，本於王道，合於天地之德，順乎自然之道。不以 術取，不以力爭。故雖言治，不廢理財；而其裕財，必先慎德。此其所 以為王道之治，不以霸者之以詐而成也。德者，為道之所生，性之所 見。如木之本，水之源。有本則枝榮；有源則流遠。是故聖人必先慎其 德也。德無不具，人皆歸之。德積益彰，民歸附曰眾，則國土不闢自 廣，不爭自增。民眾國大，物產益饒，中土藏貨，地上種植，物無盡 矣。製造以習其工，貿遷以為之商，民力盡舉，物力日加，財無盡矣！
財生於物而富於民，民有其富，國裕其用，此皆理財裕用之本，非 僅空談也。蓋用者必先有其財，而財者必須取諸物。就地利以生物，農 也。即生物以成器，工也。貿遷有無以增其利，商賈也。開發山澤以盡 其藏，礦也、林也、漁也。因利而利，便民通物，以啟無窮之財，裕無 盡之用者，各種實業也。而皆賴人以成之。
此有土有民，然後生財之道備；有財有利，而後民生之道宏。民為 供國之用，國為計民之用，民富國足，則用自裕。其相須至切，相助至 多。無論何時，其道不二。故治國者，不可不先立其本也。
君子以德來民，以德緩遠。民眾既至，而患財用之匱者，鮮矣！故 君子惟慎己之德，而不求財用之聚。今或有疑者曰：信如斯言，則民多 國必富。今中國民眾而日貧，何也？曰：此即未能依聖人治國之道也。
聖人理財，為民而外己，先計民生而後計國用。故用裕而民無貧 乏。今也但計上用之侈，不問民力；但求己財之富，不顧民生。民固窮 困，而國用亦蹶。故在位者極富，而在下者至貧。此正戾聖人之教，何 反疑其言乎？聖人言曰：「不患寡而患不均。」又曰：「百姓足，君孰 與不足；百姓不足，君孰與足？」即此章德者本也、財聚民散，各節之 義。皆為國理財至當不易之道也。可不審諸？
「有德此有人」，「此」即「斯」也。言有德斯人至矣。以其教之 捷，有如影、響也。下亦同。故有德者，未有不得人者。即不得位、不 得國，而人心懷之不忘。故曰：盛德至善，民不能忘也。昔太王去邠之 岐，民從之如歸巿。可見德之得人之驗也。舜禹之得天下也亦然。蓋人 同此性，吾盡性之德以及民，無不應者。孟子所謂以德服人，中心悅而 誠服者也。雖拒之尚不可，況欲招之者乎？
下節「爭民施奪」句，謂失德者不能立其本，而徒重其末。為一己 之財富而苛暴其民，民亦從而效之，各私其利。君爭於民，民亦爭於 君。上下相爭，怨日積，亂日甚，施有不奪者乎？「施」謂德澤及於 民。今無德以撫民，而爭民之利。民非至愚，而尚能懷之耶？故施奪 者，國必亡。桀紂之君，皆其例也。民無以望其德，且怨其暴，欲與偕 亡，尚足語於治國哉？
故下節即言「財聚民散，財散民聚」，又以言悖出者悖入、貨悖入 者侼出，再三申明其義，而戒天下之治國者。其意至深切矣！此數節皆 有因果之義，以既種悖入之因，必得悖出之果。而前者有立德之因，得 人歸之果。後者以重末聚財之因，得肇爭散民之果。皆如影隨形，不爽 毫末。以示世之為國者，明乎人財聚散之道，而知本末內外之方。茍乖 此旨，必受其禍。此聖人暗述因果之教，與各教正同。不可不知！
其後則更說明為民生財之道，為國慎用之方。引孟獻子之言，以證 聖人裕民薄己之義。而其中含最要之旨，即明辨利害之本。要知以義為 利，則終利；以利為利，則終害。其言尤為詳盡。而孟子對梁王之問， 即原於此節也。「發身」、「發財」二語，亦有深義，再論之如後：
仁者，以全其性德為先，故貴身而賤財；不仁者，以便其情欲為 志，故先財而輕身。此「身」字，指人生之道，即生也。生而悖其所生 之道，是不仁也。故惟仁者能全其生，而散財以成其德。德成而生全 也。不仁者，不知性之德。以情欲為生，以徇情適欲為全生。而不得不 務於財，是謂戕生以聚財。
發者，發達之、養蓄之、充足之之謂也。如仁者，為重德以全生， 故散財以達其德，以充其性，以養其天，是謂以財發身。不仁者則但求 耳目之好，聲色之娛，忘其天性，逆其生生之道，而惟以聚歛為事。巧 取強奪，財日集而德日亡；欲日多而生日蹙。是謂以身發財也。
且如有國者能散財以為德，民懷其德而歸之。則其生固全，其身亦 榮。若不仁者，徒爭民之利，快己之私，召怨於民，肇禍於己。其生固 不得全，其身亦不免於辱。故君子不寶財利，而惟重仁德也。上如好 仁，下必效之；上如好義，下亦從之。上以讓示民，民亦不爭；上以財 散民，民亦無其用，此理之固然也。
夫民不與上爭利，而樂供其用，則民之財即國之財；國之財即君之 財。如府庫所存，亦猶挾之身。何必盡藏於己而後得其用哉？故爭財而 聚歛，不獨不仁，亦不智也。夫子於此釋「仁」字，謂悖天逆生，即為 不仁。不必以其害人也。悖天者遭罰；逆生者必死，亦不智也。蓋不 仁，指性言；不智，指事言。如不仁者之聚財，為欲養其身而適戕其生 也。蓋內則逆其天性；外則府民怨毒。是養之反以戕之，豈非不智之甚 者乎？
聖人恐人之見利忘義，輕身重財，反覆言之以明其利害，尤不可不 三思之也！夫財利之於人，固不可少。以後天之身，日用衣食所資，耳 目口舌所欲也，常人以其不可少，遂欲多得之。不惜棄德以爭之，逆生 悖天以圖之，害人損眾以聚之，則其過大矣！君子知其易犯，故必先立 其德，以為制其情欲。先定其制，以為明其得失。務使人人不以情害 性，因利害義，而後國家可治，天下可平；己亦成其德而進於道矣！
故孟獻子所言，皆制上下取財之法，意謂一國之財不可私於一人； 天下之利不可爭為一己。雖國用必有出，而取之毋過；雖民力可供億， 而用之必儉也。若不知此，而徒逞己欲，不量民力，徒以聚歛而恣用 費，此誠不仁之小人矣！小人為國，雖工於聚歛，善為揮霍，不過速國 之亡而已。果何能快其欲，便其私哉？此言猶為叮嚀，以示世之為國 者，理財用人與立德，均須至慎也。即末節之義，言理財仍必用君子， 退小人，猶重申用人之義耳！
此章文義詳密，而因次序錯誤，致世人不得其深意。自今改正後， 可以分解了然。於聖人立教之旨亦極明，實後人之幸也。章中以立己之 德、從民之好，言之最切。以國家天下無論何時，非如此不能治平之 也。雖治平之事尚有未盡，但大本已立，均可觸類旁通，不必一一數之 也。
且聖人立意，於德，則重責於己；於權利，則不敢私於身，乃可公 天下於民，而孚大同之治。故治平之本，必在誠正，必先明道德之要， 了解性命因果之真。然後可以見權位而不貪，置利欲而無動，以成其明 德而致天下於治平也。夫己有其德，又能輔以賢者，時時以民為念，而 不存私利之心，則天下尚有難治者乎？故聖人之教，亘萬古而不易者 也。人能於此，大傳其旨，庶乎王道之化不遠矣！
【全書大旨講述：復聖顏子講述一】
夫子命將儒教精義，及《大學》全書要旨，與實用之道，再為論 述，以明先聖立教之意。儒者為教，溯自二帝三王，以迄有周之季。其 間賢聖輩出，垂法立義。無非表章堯舜之治，而禮教文物增損不與焉。 蓋教者，立其本以示人。本者，道也。道之所立，天地不違，而況人 乎？故其教，亘萬世不可易。雖有聖賢，不得失也。以為教之如是之 大，而述之如是之遠，故賢者窮其思不足以盡之。以其本於道而傳於 道，故愚者率行之而有餘。聖人之教，為以人類之安全生息而無失於 道，無害於性。故教以示其則，使遵之而適然無惑，故不以奇異立教 也。
《大學》之首，即示人以明明德，而其終告以止至善。可知「德」 與「善」，為聖人本道所立之則。而明德、止善，即教人所率循之事 也。由此則能安其生，全其天，毋悖於道，毋害於性。反是則不得也。 人之明明德者，必繼以親親仁民；而止至善者，必先以親親仁民。外而 立德，內而成道，無二致也。故明德而無以親親新民，則其德不全；止 善而無以親親新民，則其善不實。而明德不能止善，與止善不能明德， 皆道之不充，性之不足，不可謂之明德與止善也。
故有其內，必求其外；有其外，必得其內。如心與官體，皆吾生所 不可忘者。忘其一，則失其生矣！忘其一尚不可，況兩者皆忘者乎？故 明德為始，止善為終，不可或失也。而言之雖有始終，行之則無始終 也。如以心為始，手足為終，此舉物而數之也，則可。若謂先育其心， 而後養其手足，則手足之生不全，心能獨生乎？故明德、止善，不可以 始末視之也。