楚書曰：楚國無以為寶，惟善以為寶。
舅犯曰：亡人無以為寶，仁親以為寶。
秦誓曰：若有一:臣，斷斷兮無他技。其心休休焉！其如有容焉！人 之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其己出。寔能容 之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥 聖，而違之俾不通。寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！
唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂惟仁人為能愛人，能 惡人。
見賢而不能舉，而不能先，命也！見不善而不能退，退而不能遠， 過也！
好人之所惡，惡之之所好，是謂拂人之性。菑必逮夫身。
是故，君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒 足矣！
仁者以財發身；不仁者以身發財。
未有上好仁而下不好義者也。未有好義，其事不終者也。未有府庫 財非其財者也。
孟獻子曰：畜馬乘不察於雞豚；伐冰之家不畜牛羊；百乘之家不畜 聚歛之。與其有聚歛之臣，寧有盜臣。此謂國不以利為利，以義為利 也。
長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之小人之使為國家，菑害 竝至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
謹按：今本列傳之十章。釋治國平天下。中多錯簡，改正之處見宗 聖注釋。
【宗聖注釋】
夫子以今本《大學》「治平」一章，頗有錯簡。命先證正，可逐節 審讀之。
讀首、次節至「詩云：樂只君子」節。此節應在後「菑必逮夫身」 下。讀「詩云：節彼南山」節至「殷之未喪師」節。此節下應接「是故 君子必忠信以得之」一節。其下接「康誥」、「楚書」、「舅犯」各 節。蓋論為政之本，而明得失之源也。至今本「先慎乎德」以下五節， 應在「詩云：樂只」節下，「生財有大道」節前。讀「秦誓」節、「唯 仁人」節、「見賢」節、「好人之所惡」節。
「秦誓」節「不啻若自其口出」，「口」字係「己」字。「見賢」 節「命」字不錯。讀原音。蓋謂「命」為能好賢者。如《禮經》：「今 眾人之命儒也妄，常以儒相詬病，以自名為儒，其實妄也，故人以儒相 詬病。」本節既能見賢，非不知賢否也。見賢而不能舉，非不能親賢 也。但既知其賢，又從而舉之，而獨不能先於眾人，使之在上。是徒有 好賢之名，而無用賢之實。所謂「自命為能好賢者也」，故曰「命 也」，意猶「名」也。
若後人讀為「慢」，其義甚強。且既舉矣，亦非盡慢賢者。又有謂 應作「先命也」讀。其義固通，然如「遠過也」句，則不可。蓋 「過」，只是過失。以既見不善，是已能辨善、不善矣。見其不善而能 退之，是已知不善之害矣。惟退之不能遠，猶不免於過失，必終有復進 之虞也。故皆不當也。且此節與上下三節，皆言好惡之義而重在以好惡 為公。而收親賢、遠佞、善善、惡惡之效也。
此節即接前引「詩云：樂只君子」節，以結論為政好惡之道。此 下，即接前「是故君子先慎乎德」節，及「德者本也」、「外本內 末」、「是故財散則民聚」、「是故言悖而出者」各節，均在「生財有 大道」節上。自「生財有大道」節起，以迄終節，今本無誤。
【宗主孚聖附注】
宣聖命曾子將本章各節文義加以校證。因有數處錯誤，而後人勉強 解釋，有乖原意也。
【宣聖孔子講義】
所謂「平天下在治其國者」一節，言天下之本在國。國治而以平天 下，亦猶家齊而可以治國也。其本立故也。天下雖非一國，而人民同 也。人同其生，同其性，則以吾性所適者，施之人皆適矣！以吾國所宜 者，施之天下皆宜矣！雖習俗或殊，風土或異，教政或不一，而其欲以 安其生、順其性，以使各得其所而無害，各厚其生、樂其利而無所患， 則皆同矣！
是同者其本，異者其末。推其道以立其本，廣其用以齊其末。則雖 蠻貊之邦、夷狄之國皆可教之化、令之從，而況文明之族、智慧之民者 乎？故平天下之道，非有異於治國也。且一國治矣，與國化之，一國安 矣。與國順之，各治其國，各理其民，其政行而其教遠。不治者亦來 服，其德隆而其惠廣；不化者亦來從，天下安有不治之國哉？天下無不 治之國，是天下既平矣！豈必待武力之征服、智巧之攘取乎？故為道德 者無以天下為私。而天下之民皆可教而化之、政而令之。而治國有餘 者，即足以平天下。天下之平，正在國之治也。
故王道不以天下異其國，不以平天下異其治國也。茍能推其治國之 道以平天下，則天下之民必皆被其教而從其令。其所感之者，在德，不 在力也。故我老老而民孝，我長長而民弟。孝弟本乎天性，有啟之者， 其應必矣！
「不倍」，謂不背其上，不二其心之謂忠。上能恤及孤獨，非孤獨 者自蒙深澤，是上以德感，下以德化，而民無離心矣！故曰：「慎終追 遠，民德歸厚。」慎終追遠，我盡在己，而其效則及於民。故君子平天 下，不外推其德以化之。老老、長長、恤孤，皆己之德。孝弟、不倍， 皆德之化於民。能如是，天下有不平者乎？
故《禮》曰：「民入孝弟，入尊長、養老，而國可安矣！」又曰： 「彼國安，天下皆安。」此之謂也。君子但盡其性之德，推而及民。在 國則國治，在天下則天下平。此所謂「絜矩之道」也。
絜矩者，至德為則而民化之。如懸令國中，示其信也。人同化其 德，如服其令而無不從。故王者致其德；霸者致其力。其感民不同，其 欲民從一也。君子先忠恕，必自立其德，而不徒責人以從。故絜矩之 道，但盡在己。與尚法立信者，其義殊。
故君子不為天下而天下平，不嚴而畏，不令而服。以不教教之，故 其效過於教；不令令之，其功大於令矣。故君子之絜矩也，一本忠恕。 忠恕不違乎道。故君子治平，皆以道也。「所惡於上」一節，即明忠恕 之義。既盡其在己，而後推以及人。故絜矩之道即足以平天下也。惟其 先忠恕，故必自立其德。在上位者，必戒慎恐懼以持其身，使無失德， 而後民皆服之。茍有不檢，失德昭彰，則民侮之。其暴虐者，民皆怨 之。桀、紂、幽、厲，身亡國滅，先失德也。故引《南山詩》為喻，言 天下之民皆瞻其所為。茍有邪僻之行，必為天下之戮。此可見君子絜矩 之道，必先戒慎恐懼以立其德，而後可以平治天下國家矣！即如商紂之 失德而亡殷社，正為國者之鑒也。
彼失德而亡，則欲不亡者，胡不立其德耶？且天下國家非一人也。 人有不悅，則天命不復。故得國者先得眾；失國者先失眾。茍自失其 德，眾將離心，眾叛親離，國欲不亡，誰與守之？此商紂之可鑒也！觀 其詩意，可知周王之戒慎恐懼，以自立其德。故其奄有天下，克膺天命 者，有自來也。
得者，先忠信；失者，先驕泰。此千古之易之理也。蓋天下、國 家、眾民所依者，其在德矣！德立，則民皆得其所；德失，則民不得其 生，有如影響。君子知此，故必以忠信為主。忠則己無不盡；信則人無 不從，民從而歸焉，天亦眷之。故得民者得國、天下矣！其非然者，則 以為在民之上，威足以畏之，權足以迫之。咨其所欲而為驕泰，失德甚 矣。驕則民受其虐，泰則民怨其暴，而眾心離。民離而天亦棄之。此其 所以失國、天下也。故得失在己，不在民。安有君之不德而久保其國 者？此君子有大道以致其治平矣！
夫君子之為忠信，而戒驕泰，非必存得失之心。蓋所本者道也。道 先德，德立則得之，德失則失之。道在善，善則得眾而得國；不善則失 眾而失國。道先忠信而戒驕泰，忠信則得國，驕泰則失國。一本於道而 已，非為得失而為之也。故三節皆言道之用也。
道得眾者，有道以得民也。有大道者，尚忠信、戒驕泰之道也。道 善者，本道而能善也。故三節皆有「道」字，後人釋為「言云」者，誤 也。下引《楚書》一節，亦如《康誥》之義；「舅犯」一節，亦如《楚 書》之義。皆明治國之道，必以道為本，而重在立德。主忠信、尚善、 親仁，數者皆道之用也。君子時時不違於道，故能治其國而平天下也。
自首節起至「舅犯」節止，為一大節。係言治國之本，在明道以立 德，而本道之用以盡其己之德，推而及於人。而以得失二者相衡，以見 治國之道之切不可忽也。
自「秦誓」節至「詩云樂只」節，為一大節，係述好惡之道。言為 國者，其好惡必公。以民為心，始能得民也。「秦誓」所云，即謂人如 能為民進賢、退不肖，而以天下為公，不私其才，不忘人之才，庶能得 民之心而保其國。若不能公其好惡，進小人而退君子，疾人之才而貪其 位，是自利一人者也。自利者，民不得其惠，反受其害。民且離心，而 國且不保。此在位者必慎之也。
休休有容，虛懷若谷，乃能真用賢者。以敬人之德，服人之才，而 有德有才者皆歸焉！此其可以保民利國矣！若媢嫉為懷，傾軋為事，妬 人之才，害人之德。才德者拒之千里，讒謟者呼類而登，民危而國殆 矣！可不慎哉？故仁人之於國也，必為民謀其所以安，而先在遠小人。 小人遠、君子進，而後可以保其民矣！
故曰：「唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。」言其遠之之 亟，即所以保民之深也。夫君子以進賢為志；小人以進不肖為志。其進 退之跡固同，其所進退之心不同也。故仁者始能為愛惡也。不仁者之好 惡，非真能好惡也。以君子之好，民好之也；所惡，民惡之也。小人所 好，己好也；所惡，己惡也，與民無與也。故曰：「唯仁人能愛人，能 惡人。」然仁人以民之好惡為好惡，而必以進賢退不肖為事矣。茍有人 焉，亦知進賢退不肖，為仁人之所事，而猶見其賢不能進之，或進也而 不能先之，是徒慕仁人之名而失其實矣！固知退不善矣，而見其不善不 能退，或退也而不能遠，是徒受其過而不得其效也。
蓋賢者不易進。非誠以進之，而加之眾人之上，賢者不樂其舉也。 小人不易退。非力以絕之，屏諸四夷之外，小人不得而退也。蓋小人志 進，君子則否。而小人善傾君子，君子不屑也。故小人不退，退不以 遠，無望君子之得用也。故所用者終係小人矣！雖暫退之而終進之，雖 此退之而彼進之。此所以必受其過也。以其非真仁人，故所進退皆不得 其道。雖見賢、見不善，亦何益於好惡哉？
又有人焉，不察民之好惡，而以一己之私為便，且反民之心而為愛 憎。如民之好賢也，則反退之；民之惡不肖也，則反進之。逆大眾之 情，逞一己之智，則將以府其怨而招其尤也。民怨眾尤，欲與偕亡，而 其身且不保，奚以治其國耶？是謂「拂民之性，菑必逮夫身」。此在上 者更不可不慎矣！
故君子知好惡之所關，進退之所繫，舉必以民為準。民所好者好而 進之；民所惡者惡而退之。而進之必以誠，使致力於保民利國；退之必 以力，使絕其禍於病國害民。然後民乃懷其德，感其惠，如子之於父母 矣。故《詩》云：「樂只君子，民之父母。」蓋能以民之心為心，始不 愧為民之父母也。夫為民之父母，則其得民之愛戴深矣！民既愛之，則 國焉得不保哉？此君子欲保其民、利其國者，必自慎其好惡而明於用人 也。
自是「故君子先慎乎德」節下至末節，為一大節。皆為人民生計， 國家財政之道，以生財重在民生。而在上者，不可與民爭利，故必以德 為本。先慎乎德，德立則人歸之；人眾則國疆廣；疆廣則財利興；利興 則國用足。故欲用足，必先興利；興利必先闢其疆土，而發其物產；廣 土，必先得人；聚人，必先立德。故曰：「德者，本也；財者，末 也。」《易》稱：「聚人曰財」諸語，與此節義相表裡。
蓋人生必有利用厚生之道。而利用厚生，非可以強奪以巧竊也。必 先立其德焉。無其德而有其土，人之資也；無其德而有其財，人之用 也。蓋失德則失民。民離則土誰與守？財誰與生？雖有膏壤，民將蕪 之；雖有豐產，民將棄之。是土皆廢土，財皆棄財也。故《禮》曰： 「資惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。」此 即言土與財，天下之公物。惟有德者能有之也。茍亡其德，而求土與 財，舍本逐末。是以利教民也，利以示民，民起為爭。上爭其利，而澤 施以竭，民無以懷其德，而相率以爭奪，國之亂也。故曰：「外本內 末，爭民施奪。」言上示之以爭奪，而民亦化之。民皆以爭奪為志，欲 國不亂，得乎？即前「一人貪利，一國作亂」之謂也。
仁者知此，故重身之德，而輕身外之財。蓋散財與民，而身立其德 也。不仁者反之，棄其身之德，以求身外之財，而財聚於己，德失於 身。故曰：「仁者，以財發身；不仁者，以身發財。」言其內本外末， 謂之仁；外本內末，謂之不仁也。以身云者，謂以身而求財。發者，謂 發展之。如棄其德而拚此身以發展求財，豈非不仁者乎？此義須將上下 各節參之也。
蓋以財為重者，必至悖而入之，必苛征暴歛，巧取強奪以致之。此 所以不仁也。反而行之，斯為仁矣。其悖而入者，終亦悖而出。則其所 取者，何益乎己？且也，因苛暴而府怨，因爭奪而致亂，卒至身亡國 滅。是不獨於人不仁，抑於其身亦不仁矣。
「生財有大道」下，皆為民生利之道，非為己也。「孟獻子」節 下，皆言民上不宜爭利，而戒縻用以惜民力，以明君子理財重在利民， 治國重在以義為利也。
【亞聖孟子講述】
「長國家而務財用」一節，係承上文聚歛之臣而言。小人者，即善 聚歛者。故曰：「彼為善之。」「之」字，指聚歛言。小人最善於聚 歛，故以財為務。茍不善聚歛，則不敢務於財用。故曰：「必自小人 矣。」言以財為務者，必自小人為始，為彼善於聚歛耳。但小人得志， 國且大亂。蓋既務財用，必多聚歛以無其用，而貪利相尚矣。上既貪 利，下有甚焉。而爭奪以起，國遂亂矣。況善於聚歛者，必虐其民、苛 其稅、重其征，民不得以生，而弱者轉乎溝壑、壯者散之四方，或迫而 為盜，而相率以亂國矣。
且天道忌滿。財聚則民散，天人怨毒，感為戾氣，天天灾作矣！天 灾人禍皆由小人之得用。故曰：「小人之使為國家，菑害並至也。」小 人為國，足以致菑害者，不只一端，而以此為最著。且此節前後，皆言 財用事，故尤重在聚歛也。夫小人得用而召灾害，民亡而國莫保。雖有 善於聚歛之才，以充其府庫、滿其貪欲，亦何益乎？桀紂身且不保，則 象箸玉杯、酒池肉林，雖極一時之欲，窮天下之奢者，徒為身與國之灾 害耳。其所善為之聚歛者，果何益於彼哉？故曰：「雖有善者，亦如之 何也？」言灾害既至，身亡國滅，雖有善於聚歛之臣，亦無以救其覆 亡。而謂財用可供己欲哉？故夫子於此，深有慨焉！
凡長國家者，必先進君子。君子生財以道，以義為利，又能保我子 孫黎民，致國太平者。若進小人而務財用，貪其利欲而重其善於聚歛， 貨悖以入，亦悖以出。天忌民怨，而灾害立至，以致身亡國滅者。此皆 不明治平之道者也。故君子不以利為利，以義為利也。
此節後人多不明原義，以為文有脫略。「彼為善之」竟謂「彼」為 「君」，「善之」為「欲善於其政」。是一誤也！後之「雖有善者」， 竟謂雖有欲為善政之心而亦無能救其用小人之失。是二誤也。蓋原義重 在「以利為利」、「以義為利」之利害。而深切言之，使人知財用之不 可務、小人之不可用。聚歛之足以致灾害而亡國家，慎毋因小人之善於 聚歛，而用之以亡其國。而明義利之辨、國與民之關係。猶是前「一人 貪利，一國作亂」，及「財聚則民散；財散則民聚」，及「貨悖而入， 亦悖而出」之義也。但國家不可不理財，人民不可不謀福利。庶之後必 以富，有其民必厚其生，而禮義之治，必待事畜已足，教之施必待既 富。則為國之道， 得後生計也。故有生財大道之語。以見君子非忘民 生也。
不過聖人之治重在為民生利，而不為己。故百姓足則君足。下民得 其生息，則國以安。而不患寡，患不均；不患貧，患不安。皆君子為民 理財之道也。
諸經於利用厚生之教，通商惠工之政，教人樹藝五穀，勸其農時， 皆所以阜民也。民富則國用裕，而用之猶必有制。故先節用，而不敢以 財用為務。取之於民，必輕必公，不敢苛其征稅，使民無餘。故九年 耕，必有三年之儲；三年耕，必有一年之食。民有餘粟，女有餘布，含 哺鼓腹而各安其業。視日作息而無所苦，雖天灾不害，而國家以治。此 王道之效也。故君子為國，未有患己之貧，而憂國之匱者。惟在為民生 計而憂之也。故民無怨其上，而國無爭。