君子既由誠正修其身矣。身生於世，不得離世以為學業，不得避世 而輕事功。內外本為一致，體用不可偏廢。如天之不息，日月之不偏 照，而後成其全德也。故為誠正修身者，有所用也。將以體天之覆、地 之載、日月之明，無不偏也；將以守道之體，宏道之用，以全為道之道 也。將以仁民也；將以愛物也；將以盡己之性，以盡人與物之性也；將 以達生化之源，明造化之本也。故措之於人則人悅，施之於物則物平。 以事天地則合其德，以質鬼神則通其神。而其德乃日明，道乃曰大也。
故君子居則致其誠正，出則建其事功。而事功之始，即教化也、政 令也。政教之始，即家也、國也。教而化之，政而令之，皆本夫道而成 夫德者也。教政之用於家，即所謂齊家；用之於國，即所謂治國；用之 於天下，即所謂平天下也。故此處言齊也、治也、平也，皆合政教而言 之也。
家亦有政矣。吾於《論語》已言之，不必視「為政」為作官，而泥 其義也。故齊家、治國、平天下，其道一也。其措施雖有大小、遠近之 殊，其本諸身、徵諸民，而致其道、立其德，無不同也。故此章言齊 家，即實用教政之事。非教無以化之，非政無以令之。而化之、令之， 使其必從、必信者，必自身為之則也。故自本章起，皆言致用之道，非 徒言齊也、治也、平也。蓋在內者，己以實學致其誠正；在外者尤必以 實行致其事功，然後明明德之功成矣！
後人不明此義，以為空言教攻，而侈談治平。又將誠正以前工夫， 看作說理而非實學，皆誤也！要知自格致至治平，一以貫之，莫非致道 以明德也，莫非成人之行也，莫非存真養性以成神，明德達道以作聖 也。故學者不可不深思之也！齊家既與治平之道同，則凡為家之教之 政，皆以為國、為天下，推其道而致效也。故修身者，必先以己化、以 己令，而後化人無不從，令人無不服矣！若堯舜之天下，皆從堯舜之教 政而化矣。桀紂之天下亦然。其效之能如斯者，亦猶置竿日中，竿正則 影正，竿斜則影斜矣。《大學》為學，為傳聖人之教與政也。故自修之 與治人同重也。
然儒者非急事功也。順道之用，全天之德也。後人不明此理，乃謂 偏重事功，致治平先失其本，而霸術之說盛矣！蓋無誠正之功、修身之 道，而欲民從其教、國從其令，遂不得不假智巧。以法令為本，刑罰為 威，教民於偽，而世俗以偷。故霸者興而王道亡；政刑嚴而禮教廢。此 世之不可復治也。
王者之治，先教而後政，先誠正而後修齊。故本固而枝榮，源遠而 流長。雖若迂迴，其實為治之正者，以合乎天，順乎道，明明德者也。 故二帝三王之世，民人皆熙熙以安、以生。而後此之國即或幸而治，亦 力折之使屈。所謂一以德而心悅服，一以力而民強從之也。吾教以教為 主，宜先申明此義。無論出處，無判家國，皆以誠正立其本，而後可言 修齊治平以達其用也。
又曰：《大學》言明德必以及於天下，始為明德之最明者。人生而 受天地之中以為性命，與物同也。物生雖受各偏，亦如人之賢愚不一， 而其生無以異也。故人為盡其性之德，必推而及於人物。人物以吾之德 以遂其生成，吾以性之德合天地之德，以生成人物，始謂之全德。德全 而後謂之明德極。蓋與天地同也。
德因於性。德之未全，性之未全也，生之過也，是為背天，是為背 道。故聖人欲成其德，必使天下人物，無不得其養而順其性。而皆得其 養、順其性、遂其生者，皆吾德之所成，皆聖人法天之行，順性之道， 非外也，非有所為也，非貪夫名利而為之也。故聖人與天下人物，無日 不同為生；而天下人之待聖人以生，亦無時可失其所依，如天之覆、地 之載也。
國積而成天下，人物雖眾，而聖人視之一人也。蓋推其性之德，則 無不盡也。堯舜有天下者，治天下如是；伊周未有天下，教天下者如 是。故皆聖人也，皆明明德者也。自齊家至治平，事無二致。但推其性 之德而已。故平猶治也；治猶齊也；齊猶修也。設天下之外尚有人物 者，聖人平治之，仍如其修身也。故論治平之道，無他！推其修齊之功 而已。
修齊事簡，治平事眾。然簡與眾，非性之別，乃情之殊；非生之不 同，乃養之有異。一身亦然也：耳目之官、手足之體、臟腑之內、皮膚 之外，各不同也，而其生無不同也。人能善其視聽，耳目得其養矣！量 其作息，手足安其生矣！內而順臟腑之氣，外而適皮膚之真，無不獲其 所矣！是一身治矣！身治，則吾生已遂，而吾神以全。推而國也、家 也、天下也，何莫非如治吾身者以治之乎？故曰平治修齊一也。茍修其 身而無害者，則齊其家無害矣！茍齊其家無害者，則治國平天下無害 矣！是在推其所為而已耳！
【宗主孚聖附注】
凡聖人所示皆本於道。如道、佛所教正同。道、佛先成道而後度 人。儒教先誠身而後治世。其理一也。若重事功而輕誠正，此後儒雜霸 之學。不可不知也！又曰：宣聖此訓，略說修齊治平大意。其義極精， 而其要則在「推」之一字。自來孟子最能繼述夫子之教。故其言曰： 「古之人所以大過人者，無他焉！推其所為而已。」故「推恩足以保四 海；不推恩無以保妻子」云云。雖係箴齊王之失，實足為《大學》修齊 治平各章注腳。
蓋聖人之於人類也，其能使人物皆被其德、感其化，而懷其仁者， 並非如戰國策士之巿義也。皆由本其天性之德而推之，以為人物謀福利 耳！故其功不自居，名不自大，而德彌天下，功並覆載也。聖人言平天 下必先治國，言治國必先齊家，言齊家必先修身。以身為其本也。修身 為齊家之本，亦即治平之本。推其所以修身之道，於家則齊，國則治， 天下則平。道只一耳！
故言治必先推本修身，政也，教也。身不正則政令不行，教化不 從。身正而後政舉教行也。故本章言「有諸己而後求諸人，無諸己而後 非諸人」，皆必以身為則，始可言教與政。今人昧於此義，輒以政之不 行，教之不從為人之過。而不知本之不立，何以使枝葉之榮哉？
故聖人特欲人之注意於修身也。茍能修其身矣，則將不教而化，不 政而令。無形之德，勝於有形之文言也。況更教之切而令之嚴者乎？此 聖人為治，有異於常，而其效非後世可及矣！夫修身之道，先在正心、 誠意。心正、意誠，所思所為純乎天性，乃能使人悅服敬信而毋違。由 于所令無非人情之平，天道之公。公且平，則無不安其生，樂其業。所 謂各得其所是也。人人各得其所，天下安有不治平者乎？
故聖人重在先修其身，而後就其性之德、天之理，以推及於天下。 由近而遠，由親而疏，推之無垠，而德之大無量。此即明明德之功也。
「推」，只在將一「恕」字做到。恕者，以己度人之謂也。己所不 欲，勿施於人；則人之所欲，勿奪之為己。此恕道也。故曰：「所藏乎 身不恕，而能喻諸人者，未之有也。」不恕者，謂不能推己之好惡也。 藏乎身者，指己之好惡，即心之所存，生之德、性之理皆是也。不能恕 者，是不能盡人之性，得人之情。不盡人之性、得人之情，而欲人之喻 我之性、之情，得乎？故聖人為教為政，皆先恕道。恕，即推也！
【宗聖曾子講述】
儒教《大學》言教，要分別學與教。學，就學者立說；教，就治事 立說。學，為學成致用，故先求己。教，為立已達人，故先身而家、而 國、而天下。學，本於誠正格致；教，本於身。教雖推乃天下，必自身 始。故曰：「齊家之道，先修其身。」學為致身於誠正，而推本於格 致。故曰：「正心誠意，先在格致。」蓋由身而內，為學之次第。由身 而外，為教之遠近。非近毋以致遠也。
如身者，一家之本，為至近切者；家者，一國之本，為身之至近切 者。國為天下之本，亦如家之與國、身之與家也。為教必先其本而重所 近。本立則枝茂，近服則遠從。非如是教之，功不廣也。
故治平必先修齊，而修身以內之事則略異。蓋身之修在心正，言修 身之道也；心正在意誠，言正心之道也；意誠在格致，言誠意之道。皆 為學之次第也。不可謂之物為知本、知為意先、意為心本也。蓋此所重 在學，學求其方。彼所重在教，教論其事。而不可視為一事也。但聖人 為教。學，即以為教也。非學無以為教，非教無以成學。亦可以一貫 之。如格物至修身，雖述為學工夫，即將以此學得工夫，致於齊家治國 平天下之用。而齊治平之道，無非由於格致誠正而來，故人不可歧視 也。
要知學也、教也，皆所以為道也。所以治聖人相傳之道也，重在 「格、致、誠、正、修、齊、治、平」八字。蓋此八字見其工夫各有先 後，各有大小。如誠字，包舉學者一生應用工夫。其致誠之方、立誠之 道，誠己也、誠物也。雖歷數之不盡，而為誠者必先格致，其他亦然。 修身至平天下，可有其教，不必盡其事。而修身以至格物，則不可不全 致之實行。此亦不可不知者也。
蓋為學僅盡在己，而不待於人；為教，則人己相須以成者也。故言 《大學》，必先明此理。否則以誠正視治平，則將畏難而無所成；以治 平視誠正，則將逐名而忘其實。教以宏道，學以明道。宏道者其功大， 明道者其功實。要不可誤釋之也。
為學者，當知身以內不可不成，身以外不可不備。如聖人不必皆為 天子。即為教，亦不必一時即傳於天下。而其誠正格致功夫，則無須臾 失之矣！聖人言教，兼及於政。上已言之矣！如齊家，一家之教之政， 皆在「齊」字中。治平亦然。即後各節目中所述，均並舉政教。且治平 尤以言政為多。蓋教亦政，政即教。在聖人視為一致，無他道也！
教者，使之覺；政者，令之從。而以化行民服為重。故不可視政教 為二道也。又此篇係述聖人教人為學之書。修身也、齊家也、治國平天 下也，皆教以致其用，學以廣其教也。如治國平天下，不必有國與天下 也，不必在其位也。而治平之道，則不可不知，不可不習。且在位言 政，教在政中；在野言教，政在教中。觀夫子與二三子論政諸問答語， 可知聖人之教矣！
或者但謂聖人不在位則不及政者，以當時之官令言也，故有思不出 位之訓。蓋非指學也。如在下位而僭論上之政令，或干犯君上，而自以 政令強人以從，則犯上作亂者矣。得謂之知政乎？故聖人但論為政之 道，與夫治平之方而已，非謂干政也。
《論語》謀政者干政也。不可不知！古者聖主詢于芻蕘，國之賢 者，皆得以其所學貢之君上。何有不論政之語？即夫子謂仲弓「可使南 面」，亦以其才學，明於治不之道矣！設後世儒者，將謂之為犯忌甚 矣，而不知夫子雖為此言，原為大公無私。初非使弟子覬覦神器也。
故坐而論政，為平居之教學，使出而執政，則致治平反掌耳！若所 學不逮，一旦從政，未能操刀而使之割之喻也。焉有不敗者乎？故聖人 為教也，至廣大而盡精微，立高明而道中庸。精粗本末，無不備具。此 所以成聖人之教之大，而見道之用之廣也。
【亞聖孟子講述】
夫子講齊家在修身一章，以家齊由於一家之人，各能自修其身，則 各安其居，各得其所，而無不和不睦之事矣！惟齊家者，不只為一家 也。家者，身之所託；國者，家之所寄。故齊家必及治國也。治國與齊 家原本連貫而言。
故本章先以堯舜之仁，能使人從以仁；桀紂之暴，亦能使人從以 暴。可見一身之所繫大矣！
身之修者，天下尚從其化，而況一家之親者近者乎！故本章言齊 家，全重在修身。亦如前章言修身，全重在正心誠意也。能誠正者，上 可格於天神；下可化於萬物，而況身之五官百體，不能使之夷然自得而 無所損乎？故身以誠正而後修；家以身修而後齊；國以家齊而後治。其 道一也。堯舜之仁，由於誠正；桀紂之暴，由於反誠正。而一身之故， 遂致天下皆從而化之。則身之關於家國可知已！身若不能自修，而責家 人之能從，是反其所好而令之也。反而令之，惡且不從，況善耶？以見 君子齊家，必自修身始。
且家雖非國與天下比，然已非一身也。上而父祖，中而昆弟，下而 子孫，以至於夫婦、姊妹之儔、僕婢之類，其繁者，同族長幼姻戚男 女，或眾或寡，決非一人可比。要皆使之無間，心悅誠服，以安以和， 則必有道以致之矣。所謂「其家不可教，而能教人者，無之。」皆重在 自修其身以化之耳。
本經自此後皆言教化。故教化必自家始。由近及遠，由親及疏，教 之道也。所謂令及喻，皆指教也。人多不知此處為教言，而錯列前格物 一段，遂使聖人重在以身作則，推其教化，由家而國而天下，以成其明 明德之功、之旨，不可復明。斯可惜矣！
【宗主孚聖疏述】
曾子講述之文，以聖人述教。自格致至治平，本係聯貫說去。為學 者自初學至成功，明德明道本末功夫，皆盡於八條目。後人遂以為聖人 教人，人人皆須治國平天下，豈非以官吏為志、帝王自居者乎？而不知 聖人言教與學，皆以道為本，以天為則。天無不覆，道無不生。故聖人 於人、於物，無不欲成之。而治國平天下，皆所以成人成物，使各得其 所，各遂其生也。
《書》曰：「一夫不獲，時予之辜。天下飢，己飢之；天下溺，猶 己溺之。」此皆聖人之所志，皆法乎天，本乎道之所為也。不必有國， 而不能不為治國之學；不必有天下，而不能不求平天下之方。伊尹、周 公之心，與湯、武一；益、稷之志，與堯、舜同。雖其位不同，其所學 一也。故孟子有「禹、稷、堯、舜，易地皆然」之言也。於此可見聖人 所學之廣，亦可知所成之大。而所學、所成者，非聖人私之一人。聖人 望人無不聖，故其為教，亦必與己所學、所成者同。此乃明明德之極則 也。
夫聖人自修身而後齊家治國平天下，雖若有先後。其實言其方耳！ 致治之道耳！非若修身之於誠正格致也。蓋齊家而後國治，治國而後天 下平。係指天下之本在國，國之本在家，家之本在身。非身已修則家無 由齊；非國己治則天下無由平。此就本末言，而以事理衡之也。
但為學者則不得以此為次第也。如既修其身，則須學齊家之道；既 齊家矣，則可以學治平之道。然不得謂家尚未齊，不得學治國；國尚未 治，不得學平天下也。蓋能知修身之道，則齊家易矣！能知齊家之道， 則治國易矣！能知治國之道，則平天下易矣！其本既立故也。若曰： 「吾未嘗治國，不可語於治天下也。」遂不復志而學之，則背聖人之教 也。故曾子有分學與教之論也。蓋修身以內，但就為學言；修身以外， 則就為教言。故其先後雖分，究不可不明聖人設教初旨也。
修身以內，正心必先誠意，誠意必先致知，致知必先格物。先後不 可差也。修身以外，能齊家者即能治國，即能平天下。以事之本末言， 則不可舍本逐末；以為學言，則齊家治國平天下，皆一以致之。不必待 先成於此，而後學於彼。如以此先後為學，則不在位者，不必為治平之 學，而平居者不得論家國之政，豈有是哉？故曰以言教也。教者舉政而 言，故為教者必由家而國，不可躐也。亦如誠正必自格致始也。
再由學言之！至誠正身修，其大本己立。如是以之治事，事無不 理。故齊家則家齊；治國則國治；平天下則天下平。蓋為宏其用而已， 不限於其事也。故君子在位則為堯、舜；在野則為伊、孔，不必事功同 也。其能致治平之效，亦不必以政令也。教行而天下化，是即平天下之 功。故聖人無不有明德之全，無不合天地、齊日月者也。皆因其有誠正 工夫，身修無虧，道全、德全，而足以致之也。
即如道、佛二宗之教，亦以成道之後，而普度世人，欲人成仙佛， 共登極樂者。其旨亦同。蓋己即成道，則遇事皆隨措而無不宜。其成功 至易，以其本立故也。為學者，無論志為仙佛、為聖賢，必先立己之 本，而致身成道。然後用世可以致治平；為教可以化草木，無所往而不 見其德。此所謂明明德之極則也。故曰：「皆自明也。」非自明德，何 以明於天下？非自成道，何以使道行於天下？故各教皆以修持成道為急 務。而儒教必以誠正修身為本基也。
自齊家以後，皆須措其用於事。故述之較詳。非如修身以內，為事 之簡也。修身以內事，自秦、漢以來，儒者多不能習之，使道、佛潛修 之說勝。而修身以外事，道、佛二家之徒多不講求。遂指為儒者所習。 皆失之也！蓋道無不包舉內外。內功、外行，缺一，不得為道之全。如 天之春冬、日之晝夜，皆相須而成者。為教而僅用其一，是偏其德也。 皆後人誤解聖人之旨也。新教力矯此弊，內外俱重。尤以誠正為本，此 義直貫天地古今。為至道、為極德。雖有聖人再起，亦不得廢之矣。
再，曾子雖言分教與學，然仍是一貫。不可誤為兩截。要知皆教 也，皆學也。不過一以學言，一以教言。其先後次第始易明也。
述齊家治國
所謂「治國必先齊其家」者：其家不可教，而能教人者，無之。故 君子不出家，而成教於國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈 者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不 遠矣。未有學養子而後嫁者也。
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪利，一國作亂；其 機如此。此謂一言僨事，一人定國。
《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。」宜其 家人而後可以教國人。《詩》云，「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以 教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而 後民法之也。此謂「治國在齊其家」。
以上述齊家治國
（今本）所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。 故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈 者，所以使眾也。
康誥曰：如保赤子，心誠求之。雖不中不遠矣！未有學養子而后嫁 者也。
一家興，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其 機如此。此謂一言僨事，一人定國。