尔时，彼比丘即随彼之共住比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：

“大德！此比丘作如是言，谓：‘大德！今我身不倦怠，又我明了于各方，又［止观之］法显现于我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我于诸法不疑。’”

七

“比丘！此是理所当然。防护诸根，于食知量，精勤觉醒，观察诸善法，于初夜、后夜勉励菩提分法之修习而住时，身不倦怠，彼明了于各方，又［止观之］法显现于彼，又惛眠不捕捉彼心而住，又欣行梵行，又彼于诸法不疑。故诸比丘！汝等应如是学：

我等当护诸根之门，于食知量，精勤觉醒，观察诸善法，于初夜、后夜勉励菩提分法之修习而住。”

五十七

一

“诸比丘！此等五处者，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。何等为五？

二

我乃可老者，未超越于老。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我乃可病者，未超越于病。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我乃可死者，未超越于死。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。一切我所爱可意之物，皆可变亡。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业我应领受。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘！缘何道理，我乃可老者，未超越于老，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶？

三

诸比丘！有情之壮年者，则有壮年之憍，醉于其憍而以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切壮年之憍可完全断灭，或复减轻。

诸比丘！缘此道理，我乃可应老者，未超越于老，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘！缘何道理，我乃可病者，未超越于病。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶？

四

诸比丘！有情之无病者，则有无病之憍，醉于其憍而以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切无病之憍可完全断灭，或复减轻。

诸比丘！缘此道理，我乃可病者，未超越于病，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘！缘何道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶？

五

诸比丘！有情之命者，则有命之憍，醉于此憍而以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切命之憍，即可［完全］断灭，或复减轻。

诸比丘！缘此道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘！缘何道理，我所爱可意之物皆可变亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶？

六

诸比丘！于有情之所爱，则有欲之欲，染其欲而以身行恶行、以语行恶语、以意行恶行，若屡屡观察其理，则一切欲之欲可完全断灭，或复减轻。

诸比丘！缘此道理，我所爱可意之物，皆可变亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘！缘何道理，我有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业应领受，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶？

七

诸比丘！于有情有身恶行、语恶行、意恶行，若屡屡观察此理，则一切之恶行者，即可完全断灭，或复减轻。

诸比丘！缘此道理，我有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业，我应领受，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。

八

诸比丘！若彼圣弟子有如次之简择：非唯我独自应老、未超越于老，往来死生之一切有情乃应老、未超越于老。［如斯简择］若屡屡观察此理，则［出世之］道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则［十］结可［完全］断灭，［七］随眠乃能远离。非唯我独自应病、未超越于病，往来死生之一切有情乃应病、未超越于病。若屡屡观察此理，则［出世之］道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则［十］结可［完全］断灭，［七］随眠乃能远离。非唯我独自应死、未超越于死，往来死生之一切有情，乃应死者、未超越于死。若屡屡观察此理，则［出世之］道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则［十］结可断灭，［七］随眠乃能远离。非唯我独自所爱可意之物变亡，往来死生之一切有情所爱、可意之物，乃可变亡。若屡屡观察此理，则［出世之］道生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则［十］结可断灭，［七］随眠乃能远离。非唯我独自有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业，

非唯我领受，往来死生之一切有情有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，彼等所造善恶之业，彼等皆领受。若屡屡观察此理，则［出世之］道生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则［十］结可断灭，［七］随眠乃能远离。”

能定病与老　亦复能定死

有如法规律　是异生厌嫌

如斯法有情　我亦应厌此

于如是之我　此事殊相应

我如斯思惟　了知无依性

无病与壮年　成有命憍者

战胜一切憍　见出家安稳

我发勤精进　望求成涅槃

今我于诸欲　亦无修习欲

可成不退转　果遂罗门行

五十八

一

一时，世尊住毗舍离［城］大林中之重阁讲堂。尔时，世尊于日前分时，着内衣，披衣执钵，为乞食而入毗舍离［城］，于毗舍离［城］行乞已，食后而还，入大林中，为昼息而坐于树下。复次，尔时，众多之栗遮毗童子等执搭箭之弓，带领狗群，往右往左徘徊于大林中。见世尊坐于一树下，见已而抛却搭箭之弓，将狗群却退一面，诣世尊之处。至已，问讯世尊而各自默然伸手合掌，侍于世尊。尔时，复有栗遮毗摩诃那摩散步于大林中，往右往左徘徊其间，见彼等栗遮毗童子各自默然伸手合掌侍于世尊。见已，而诣世尊之处。至已，问讯世尊立于一面。立于一面之栗遮毗摩诃那摩乃唱优陀那言：

“跋祇王万岁！跋祇王万岁！”

“摩诃那摩！汝何故如斯言：‘跋祇王万岁！跋祇王万岁！’耶？”

“大德！此等栗遮毗童子甚是放荡、粗野、傲慢。家族所赠之礼物，或有甘蔗、或枣子、或糕点、或麦芽糖、或糖果，皆为彼等夺取而食，夺取而食且蹴贵妇人或少女之背后。彼等今却各自默然伸手合掌而侍于世尊。”

“摩诃那摩！凡为善男子而具有五法者，或刹帝利灌顶王、或承领父祖传下之土地者、或部队之将军者、或聚落之聚落主、或民团之长、或复于各家门中各别为上位者，唯可期待繁荣而不衰退。何等为五？

二

摩诃那摩！世有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养父母。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养父母即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿！’摩诃那摩！为父母所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

三

复次，摩诃那摩！有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养妻子、奴仆、佣人。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养妻子、奴仆、佣人即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿！’摩诃那摩！为妻子、奴仆、佣人所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

四

复次，摩诃那摩！有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养比邻与为［自己之］田地作业人。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养之比邻于为［自己之］田地作业之人等即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿！’摩诃那摩！为比邻与为［自己之］田地作业之人等所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

五

复次，摩诃那摩！有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养接受一切赠品之诸天。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养接受赠品之诸天，即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿！’摩诃那摩！为诸天所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

六

复次，摩诃那摩！有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养沙门婆罗门。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养之沙门、婆罗门即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿！’摩诃那摩！为沙门婆罗门所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。

摩诃那摩！凡为善男子而具有五法者，或刹帝利灌顶王、或承领祖先传下之土地者、或部队之将军者、或聚落之聚落主、或民团之长、或复于各家门中各别为上位者，唯可期待繁荣而不衰退。”