“诸比丘！一切比丘行诡诈、顽强、虚谈、淫猥、傲慢，于心不得安定者，诸比丘！此之比丘，非近于我。又，诸比丘！彼等比丘，违背于此法律；又，彼等于此法律中，不达增进、增长、广大。诸比丘！又，比丘不行诡诈，不事虚谈，于坚固不顽强，善处此心于安定，诸比丘！此之比丘，接近于我。又，诸比丘！彼等比丘，于此法律不相违背。又，彼等于此法律中，达于增进、增长、广大。”

二

诡诈顽强与傲慢　虚谈淫猥心不安

彼等于法中不增　正等觉者之所说

无诡无虚谈坚固　善于定力无傲慢

彼等于加增法中　正等觉者之所说

二十七

一

“诸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是无罪。四者为何？

诸比丘！衣服之中，粪扫衣小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！食事之中，乞得抟食，小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！床座之中，树下小而易得，又，彼是无罪。诸比丘！药物之中，陈弃小而易得，又，彼是无罪。

诸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是无罪。诸比丘！比丘以小者易得为满足，是故，我说此是彼沙门支之随一。”

二

无罪之小与易得　满足之者于其人

就饮食床座与衣　于心所会并非苦

亦非拘于一方处　顺从沙门之性情

所说之法一切俱　少而知足之学人

具有令于满足中

二十八

一

“诸比丘！此等之四圣种，须知是第一，须知永远之所行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门无从呵毁。四者为何？

诸比丘！世间有比丘，于随得衣服生喜足；又，赞叹于随得衣服之喜足；又，为衣服，不作不应为、不相当事，又，于不得衣服，亦不懊叹；又，衣服得已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得衣服之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住于古第一圣种之比丘。

诸比丘！复有比丘，于随得饮食生喜足；又，赞叹于随得饮食之喜足；又，为饮食不作不应为、不相当事；又，纵不得饮食，亦不懊叹；又，既得饮食已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得饮食之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住于古第一圣种之比丘。

诸比丘！复更有比丘，于随得床座生喜足；又，赞叹于随得床座喜足；又，为床座，不作不应为、不相当事；又，纵不得床座，亦不懊叹；又，既得床座已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得床座喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之。诸比丘！是名安住于古第一居圣种之比丘。

诸比丘！复更有比丘，爱修、乐修、爱断、乐断；又，复由于爱修、乐修、爱断、乐断，自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘！是名安住古第一圣种之比丘。

诸比丘！须知此等四者是第一圣种，须知永久当行，须知是种姓，自古已有，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。

二

诸比丘！更复成就此等四圣种之比丘，纵住东方，彼胜不乐，不乐不胜于彼：纵住西方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；纵住南方或北方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；何以故？苦然，诸比丘！坚固人是胜于不乐与乐者。”

三

不乐不胜坚固者　不乐已得坚固制

胜于不乐坚固故　坚固必胜于不乐

既舍一切业累已　谁将遮止除遣者

一如阎浮檀金钵　谁人得能予嗤斥

诸天亦将赞誉彼　梵天纵赞亦不尽

二十九

一

“诸比丘！此等之四法迹，须知是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？

诸比丘！须知无贪法迹是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。诸比丘！无瞋法迹……无从呵毁。诸比丘！正念法迹……无从呵毁。诸比丘！正定法迹……无从呵毁。

诸比丘！此等之四法迹者，须知是第一，须知永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。”

二

应无住于贪　于心亦无瞋

心一境正念　内心诚安定

三十

一

一时，世尊住王舍［城］耆阇崛山。尔时，甚多名闻当时之遍历者，住于萨毗尼（河）畔之遍历者园，谓：安那吧拉、越罗达罗［运搬食物、游行者］沙屈如达依［善生优陀夷］遍历者，及余闻名遍历者。

尔时，世尊晡时，从宴坐起，去叶毗尼河畔遍历者园。至已，敷座请座，世尊坐已，告彼等遍历者说：

二

“遍历者！须知此等之四法迹者是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有之，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何？

遍历者！无贪法迹，须知是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有者，已不能弃，（过去诸佛）未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。遍历者！无瞋法迹……无从呵毁。遍历者！正念法迹……无从呵毁。正定法迹……无从呵毁。

遍历者！此等之四法迹者，须知是第一……无从呵毁。

三

遍历者！若谓如是：我斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知。我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，遍历者，彼斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。遍历者！若谓如是：我斥无瞋法迹，有于意中有憎恶思惟，或沙门、婆罗门所当知。我应于彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，遍历者！彼斥无瞋法迹，于意中有憎恶思惟……所当知，则无有是处。遍历者！若谓如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙门、婆罗门所当知……我应于彼如是说……来！说！讲！我见其威德。但是，遍历者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。遍历者！若谓如是……我斥正定法迹，有不定迷乱心者，或沙门、婆罗门所当知……。我应对彼如是说：来！说！讲！我见其威德。但是，遍历者！彼斥正定法迹……无有是处。

四

遍历者！若于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，具为应呵毁之原因。四者为何？

若汝呵毁、排斥无贪法迹，则贪于诸欲，有剧染着之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞者。若汝呵毁、排斥无瞋法迹，则瞋恚心，于意中有憎恶思惟之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则失念而不正知之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则不定乱心之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。

五

遍历者！若有于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，是具为应呵毁之原因。遍历者！纵然郁迦罗住民禹舍、班涅亚是无因论者、无所作论者、无有论者，彼等于此等四法迹，亦不思是应所呵毁，应所排斥者，所以者何？畏于嘲笑、轻侮、非难故。”