一时,世尊住憍赏弥瞿私多园,时具寿阿难诣往世尊之处。至已,问讯世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难,白世尊言:
“大德!有何因、何缘,不令女人坐法庭?不令从事产业?不往剑蒲阇?”
“阿难!女人有忿懑。阿难!女人嫉妒,女人悭吝。阿难!女人乏慧。阿难!此是女人不令坐法庭,不令从事产业,不令往剑蒲阇之因、之缘。”
此之摄句:
勤、见、善士、养女、二之第一
于拘尸那揭罗、不思议、施物、剑蒲阇为品。
第四 不动品
八十一
一
“诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。四者为何?
即:杀生,不与取,行邪欲,语虚诳是。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。四者为何?
即:离杀生,离不与取,离邪欲行,离虚诳语。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。”
八十二
一
“诸比丘!成就此等四法者,相偕牵连堕地狱。四者为何?
即:虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。四者为何?
即:离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语是。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。”
八十三
一
“诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。四者为何?
即:不经查询、探究,而予不可赞誉之人,擅加赞誉;不经查询、探究,而于应赞誉之人,予以诋毁、盘问、探究;于不可信认处,起信;不经查询、探究,而于应信认处,不起予信。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。四者为何?
历经查询、探究,而于不可赞誉之人,不予赞誉;历经查询、探究,而于应予赞誉之人,予以赞誉;历经查询、探究,而于不可信认处,生起不信;历经查询、探究,而于可信认处,予起信。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。”
八十四
一
“诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。四者为何?
即:重于忿懑,不重于正法;重于覆蔽,不重于正法;重于利养,不重于正法;重于恭敬,不重于正法。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。四者为何?
重于正法,不重于忿懑;重于正法,不重于覆蔽;重于正法,不重于利养;重于正法,不重于恭敬。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。”
八十五
一
“诸比丘!有此等四种之补特伽罗,存在于世间。四者为何?
即:闇而趣闇,闇而趣明,明而趣闇,明而趣明者是。
二
诸比丘!又,云何有补特伽罗,是闇而趣闇耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、或生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家,贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。又,彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或遍盲、或手不具、或跛、或躄,不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶行。彼身行恶行已……,意行恶行已,身坏死后,生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!如是者,有补特伽罗,是闇而趣闇。
三
诸比丘!又,云何有补特伽罗,是闇而趣明耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,或生旃陀罗家,……乃至……不得床宅、灯具。彼身行妙行,……意行妙行。彼身行妙行已……,意行妙行已,身坏死后,生善趣、天界。诸比丘!如是者,有补特伽罗,是闇而趣明。
四
诸比丘!又,云何有补特伽罗,是明而趣闇?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、尊贵家,丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色,得食物……灯具。彼身行恶行,……意行恶行。彼身行恶行已……,意行恶行已,身坏死后,生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!如是者,有补特伽罗,是明而趣闇。