再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，于僧中振手而使混乱语［无耻之语］。此言为第五人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，不介意僧，不介意徴问者而如喜好有罪者出去。此言为第六人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，默而不答“我堕”，或亦“非我堕”而困僧。此言为第七人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，如是言“尊具寿等之所责即过重于予。今予废学而欲还俗”。彼废学而还俗已，如是言“有具寿等之悦意焉”。此言为第八人过。

此言为八人过。

［八无想论］

此处，如何为八无想论耶？是主张“有有色之我，死后无病即是无想”［无停止］。

主张“有无色之我，死后无病即是无想”。

主张“有有色无色之我，死后无病即是无想”。

主张“有非有色非无色之我，死后无病即是无想”。

主张“有有边之我，死后无病即是无想”。

主张“有无边之我，死后无病即是无想”。

主张“有有边无边之我，死后无病即是无想”。

主张“有非有边非无边之我，死后无病即是无想”。

是名为八无想论。

［八非有想非无想论］

此处，如何为八非有想非无想论耶？是主张“有有色之我，死后无病为非有想非无想”。

主张“有无色之我，死后无病为非有想非无想”。

主张“有有色无色之我，死后无病为非有想非无想”。

主张“有非有色非无色之我，死后无病为非有想非无想”。

主张“有有边之我，死后无病为非有想非无想”。

主张“有无边之我，死后无病为非有想非无想”。

主张“有有边无边之我，死后无病为非有想非无想”。

主张“有非有边非无边之我，死后无病为非有想非无想”。

此言为八非有想非无想论。

［九种］

［九害心事］

此处，如何为九害心事耶？是“已行不利益于我”而生害心。“以行不利益于我”而生害心。“当行不利益于我”而生害心。“已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……即行不利益于……乃至……当行不利益于……”而生害心。“已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……即行利益于……乃至……当行利益于……”而生害心。

此言为九害心事。

［九人垢］

此处，如何为九人垢耶？是忿、覆、嫉、悭、谄、诳、妄语、恶欲、邪见，此言为九人垢。

［九慢］

此中，如何为九种之慢耶？是善妙者之“我是善妙”之慢，善妙者之“我是如等”之慢，善妙者之“我是劣等”之慢，如等者之“我是善妙”之慢，如等者之“我是如等”之慢，如等者之“我是劣等”之慢，劣等者之“我是善妙”之慢，劣等者之“我是如等”之慢，劣等者之“我是劣等”之慢。

此言为九种之慢。

［九爱根法］

此处，如何为九根爱法耶？是缘渴爱而有遍寻求，缘遍寻求而有获得，缘获得而有分别，缘分别而有欲贪，缘欲贪而有取着，缘取着而有把持、缘把持而有悭，依悭而有护，以护为原因而执杖、执刀、争论、论难、争斗、相违、离间语、虚妄语等无量之恶不善法生。

此言为九爱根法。

［九动］

此处，如何为动耶？乃“有我”者是动，“是我”者是动，“我是在”者是动，“我应在”者是动，“我应有色”者是动，“我应有无色”者是动，“我应有有想”者是动，“我应有无想”者是动，“我应有非想非非想”者是动。

此言为九动。

［九幻想、九悸动、九戏想、九有为］

此处，如何为九幻想……九悸动……九戏想……九有为耶？乃“我在”者是有为，“是我”者是有为，“我是”者是有为，“我应在”者是有为，“我应有有色”者是有为，“我应有无色”者是有为，“我应有有想”者是有为，“我应有无想”者是有为，“我应有非想非非想”者是有为。

此言为九有为。

［十种］

［十烦恼事］

此处，如何为十烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、昏沉、掉举、无惭、无愧，此言为十烦恼事。

［十害心事］

此处，如何为十害心事耶？是“已行不利益于我”者之害心生，“行不利益于我”者之害心生，“当行不利益于我”者之害心生，“已行不利益于我之可爱、可意者……乃至……行不利益于……乃至……当行不利益于……”者之害心生，“已行利益于我之非可爱、非可意者……乃至……行利益于……乃至……当行利益于……”者之害心生，于不当地［有荆等之不利益］害心生。

此言为十害心事。

［十不善业道］

此处，如何为十不善业道耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪、瞋、邪见，此言为十不善业道。

［十结］