此处，如何为十结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结，此言是名为十结。

［十邪性］

此中，如何为十邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱，此言为十邪性。

［十事邪见］

此处，如何为十事之邪见耶？乃无布施，无供牺，无祭祀，无善作、恶作业之果、异熟，无今世，无他世，无母，无父，无化生之有情，世无沙门婆罗门，以正行、正所行而证知今世与他世，令［其他］知者。此言为十事之邪见。

［十事边见］

此处，如何为十事之边执见耶？或“世间是常”，或“世间是无常”，或“世间是有边”，或“世间是无边”，或“命是身”，或“命与身异”，或“如来死后有”，或“如来死后无”，或“如来死后有亦无”，或“如来死后非有非无”者。

此言为十事之边执见。

［十八爱行］

此处，如何取内［五蕴］之十八爱行耶？“我是有”，“我是如是”，“我乃如［彼］”，“我应［与彼］异”，“我应是有”，“我应如是有”，“我应如［彼之］有”，“我应有［与彼］异”，“我是常”，“我是无常”，“愿我有”，“愿我如是有”，“愿我如［彼］有”，“愿我［与彼］异”，“我应当有”，“我应当如是有”，“我应当如［彼之］有”，“我应当［与彼］异”。

如何“我是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法亦与得“我是有”之欲，得“我是有”之慢，得“我是有”之见，无有分别于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“我如是”者、“我如［彼］”者、“我［与彼］异”者。

如何“我如是”耶？或“我是刹帝利”，或“我是婆罗门”，或“我是吠舍”。或“我是首陀”，或“我是家主”，“我是出家”者，或“我是天”，或“我是人”，或“我是有色”者，或“我是无色”者，或“我是有想”者，或“我是无想”者，或“我是非想非非想”者。如是“我即如是”者。

如何“我如［彼］”耶？即比较于他人，或“如彼刹帝利，我同是刹帝利”，或“如彼婆罗门，或同是婆罗门”，或“如彼吠舍，我同是吠舍”，或“如彼首陀，我同是首陀”，或“如彼家主，我同是家主”，或“如彼出家，我同是出家”者，或“如彼人，我同是人”，或“如彼天，我同是天”，或“如彼有色，我同是有色”者，或“如彼无色，我同是无色”者，或“如彼有想，我同是有想”者，或“如彼无想，我同是无想”者，或“如彼非想非非想，我同是非想非非想”者。如是“我即如［彼］”者。

如何“我［与彼］异”耶？乃比较于他人，或“虽如彼刹帝利，同样我非刹帝利”。或“如彼婆罗门，同样我非婆罗门”，或“如彼吠舍，同样我非吠舍”，或“如彼首陀，同样我非首陀”，或“如彼家主，同样我非家主”，或“如彼出家，同样我非出家”，或“如彼天，同样我非是天”，或“如彼人，同样我非人”，或“如彼有色，同样我非有色”者，或“如彼无色，同样我非无色”者，或“如彼有想，同样我非有想”者，或“如彼无想，同样我非无想”者，或“如彼非想非非想，同样我非非想非非想”者，如是为“我［与彼］异”者。

如何“我应是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“我应是有”之欲，得“我应是有”之慢，得“我应是有”之见，无分别［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“我应如是有”，若“我应如［彼之］有”，“我应［与彼］异有”者。

如何“我应如是有”耶？或“我应是刹帝利”，若“我应是婆罗门”，或“我应是吠舍”，或“我应是首陀”，或“我应是家主”，或“我应是出家”者，或“我应是天”，或“我应是人”，或“我应是有色”者，或“我应是无色”者，或“我应是有想”者，或“我应是无想”者，或“我应是非想非非想”者。如是为“我应如是有”者。

如何“我应如［彼之］有”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，同样我应是刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样我应是非想非非想”者。如是为“我应如［彼之］有”者。

如何“我应［与彼］有异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，同样我应非是刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样我应非是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样我应非是非想非非想”者。如是为“我应［与彼］有异”者。

如何“我是常”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为“我是常住”者、“我是坚固”者、“我是常恒”者、“我是不变易法”者，无有分别。如是“我是常”者。

如何“我是无常”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与为“我应断灭”者、“我应消失”者、“我应非有”者，无有分别。如是为“我是无常”者。

如何“愿我是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“愿我是有”之欲，得“愿我是有”之慢，得“愿我是有”之见，无有分别。于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“愿我如是有”，“愿我如［彼］”，“愿我［与彼］异”者。

如何“愿我即如是”耶？或“愿我是刹帝利”，或“愿我是婆罗门”，或“愿我是吠舍”，或“愿我是首陀”，或“愿我是家主”，或“愿我是出家”者，或“愿我是天”，或“愿我是人”，或“愿我是有色”者，或“愿我是无色”者，或“愿我是有想”者，或“愿我是无想”者，或“愿我是非想非非想”者。如是为“愿我即如是有”者。

如何“愿我如［彼］”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，愿同样我是刹帝利”，或“如彼婆罗门，愿同样我是婆罗门”者……乃至……或“如彼非想非非想，愿同样我是非想非非想”者。如是为“愿我如［彼］者”。

如何“愿我［与彼］异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，愿同样我非刹帝利”，或“如彼婆罗门，愿同样我非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，愿同样我是非非想非非想”者。如是为“愿我［与彼］异”者。

如何“我是应当有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“我应有”之慢，“我应有”之欲，“我应有”之见，无有分别。于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“我应如是有”，“我应如［彼］有”，“我应［与彼］有异”者。

如何“我即应如是有”耶？或“我应是刹帝利”，或“我应是婆罗门”，或“我应是吠舍”，或“我应是首陀”，或“我应是家主”，或“我应是出家”者，或“我应是天”，或“我应是人”，或“我应是有色”者，或“我应是无色”者，或“我应是有想”者，或“我应是无想”者，或“我当是非想非非想”者。如是为“我应如是有”者。

如何“我应如［彼］有”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，同样我应是刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样我应是非想非非想”者。如是为“我应如［彼］有”者。

如何“我应［与彼］有异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，同样我应非刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样我应非非想非非想”者。如是为“我应［与彼］有异”者。

此等为取内［五蕴］之十八爱行。

此处，如何为取外［五蕴］之十八爱行耶？是“因此，我是有”，“因此，我如是”，“因此，我如［彼］”，“因此，我［与彼］异”，“因此，我应是有”，“因此，我应如是有”，“因此，我应如［彼］有”。“因此，我应［与彼］有异”。“因此，我是常”，“因此，我是无常”，“因此，愿我是有”，“因此，愿我如是有”，“因此，愿我如［彼之］有”，“因此，愿我［与彼］有异”者。“因此，我应是有”，“因此，我应如是有”，“因此，我应如［彼］有”，“因此，我应［与彼］有异”者。

如何“因此，我是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法皆与得“因此，我是有”之欲，得“因此，我是有”之慢，得“因此，我是有”之见，有分别。于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“因此，我如是”，“因此，我如［彼］”，“因此，我［与彼］异”。

如何“因此，我如是”耶？或“因此，我是刹帝利”，或“因此，我是婆罗门”，或“因此，我即是吠舍”，或“因此，我是首陀”，或“因此，我是家主”，或“因此，我是出家”，或“因此，我是天”，或“因此，我是人”，或“因此，我是有色”者，或“因此，我是无色”者，或“因此，我是有想”者，或“因此，我是无想”者，或“因此，我是非想非非想”者。如是“因此，我如是”者。

如何“因此，我如［彼］”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此我同样是刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此我同样是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此我同样是非想非非想”者。如是“因此，我如［彼］”者。

如何“因此我［与彼］异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此同样我非刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我非非想非非想”者。如是“因此我［与彼］异”者。

如何“因此，我应是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此，我应有”之欲，得“因此我应有”之慢，得“因此我应有”之见，有分别。于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“因此我应如是有”，“因此我应如［彼］有”，“因此我应［与彼］有异”者。

如何“因此我应如是有”耶？或“因此我应是刹帝利”，或“因此我应是婆罗门”，或“因此我应是吠舍”，或“因此我应是首陀”，或“因此我应是家主”，或“因此我应是出家”，或“因此我应是天”，或“因此我应是人”，或“因此我应是有色”者，或“因此我应是无色”，或“因此我应是有想”者，或“因此我应是无想”者，或“因此我应是非想非非想”者。如是“因此我应如是有”者。

如何“因此我应如［彼］有”耶？是比较于他人，是“如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想”者。如是“因此我应如［彼］有”者。

如何“因此我应［与彼］有异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想”者。如是“因此我应［与彼］有异”者。

如何“因此我是常”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与为“因此我是常住”，“因此我是坚固”，“因此我是常恒”，“因此我是不变易法”者，有分别。如是“因此我是常”者。

如何“因此我是无常”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与“因此我应断灭”，“因此我应消失”，“因此我应非有”者，有分别。如是“因此我应是无常”者。

如何“因此愿我是有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此愿我是有”之欲，“因此愿我是有”之慢，“因此愿我是有”之见，有分别。于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“因此愿我如是有”，“因此愿我如［彼］有”，“因此愿我［与彼］有异”者。

如何“因此愿我如是有”耶？或“因此愿我是刹帝利”，或“因此愿我是婆罗门”，或“因此愿我是吠舍”，或“因此但愿我是首陀”者，或“因此愿我是家主”，或“因此愿我是出家”者，或“因此愿我是天”者，或“因此愿我是人”，或“因此愿我是有色”者，或“因此愿我是无色”者，或“因此愿我是有想”者，或“因此愿我是无想”者，或“因此愿我是非想非非想”者。如是“因此愿我如是有”者。

如何“因此愿我［与彼］有异”耶？是比较于他人，或“如彼之刹帝利，同样因此愿我乃非刹帝利”，或“如彼婆罗门，同样因此愿我乃非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，同样因此愿我乃非非想非非想”者。如是“因此愿我［与彼］有异”者。

如何“因此我应有”耶？是色、受、想、行、识之任何一法与得“因此我应有”之欲，得“因此我应有”之慢，得“因此我应有”之见，有分别。于此之［欲、慢、见之］有是等之戏想，即“因此我应如是有”者，“因此我应如［彼］有”，“因此我应［与彼］有异”者。

如何“因此我应如是有”耶？或“因此我应是刹帝利”，或“因此我应是婆罗门”，或“因此我应是吠舍”，或“因此我应是首陀”，或“因此我应是家主”，或“因此我应是出家”者，若“因此我应是天”，或“因此我应是人”，或“因此我应是有色”者，或“因此我应是无色”者，或“因此我应是有想”者，或“因此我应是无想”者，或“因此我应是非想非非想”者。如是“因此我应如是有”者。

如何“因此我应如［彼］有”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此同样我应是刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我应是婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我应是非想非非想”者。如是“因此我应如［彼］有”者。

如何“因此我应［与彼］有异”耶？是比较于他人，或“如彼刹帝利，因此同样我应非刹帝利”，或“如彼婆罗门，因此同样我应非婆罗门”……乃至……或“如彼非想非非想，因此同样我应非非想非非想”者。如是“因此我应如［与彼］有异”者。

此等为取外［五蕴］之十八爱行。

如是括此等取内［五蕴］之十八爱行与此等取外［五蕴］之十八爱行于一聚，总名为三十六爱行。

如此括如是过去之三十六爱行、未来之三十六爱行、现在之三十六爱行于一聚，总名为百八爱行。

［六十二成见］

此处，如何于梵网［经］之广说而依世尊说六十二成见耶？是四之常住论、四之一分常住论、四之边无边论、四之诡辩论、二之无因论、十六之有想论、八之无想论、八之非有想非无想论、七之断灭论、五之现法涅槃论，此是于梵网经广说而依世尊说六十二成见。