［六在家忧］

此处，如何为六在家忧耶？是于不可意色……乃至……于不可意声……乃至……于不可意香……乃至……于不可意味……乃至……于不可意触……乃至……于不可意法之在家，心之不快、心之苦、心触所生之不快与苦之领纳、心触所生之不快与苦之受，此言为六在家忧。

［六在家舍］

［此处，如何为六在家舍耶？］于舍之色……乃至于舍之声……乃至……于舍之香……乃至……于舍之味……乃至……于舍之触……乃至……于舍法之在家，心之非快非不快、心触所生之非苦非乐之领纳、心触所生之非苦非乐之受，此言为六在家舍。

［六见］

此处，如何为六见耶？或“我中有我”之见，谛于彼而真实生起。或“我中无我”之见，谛于彼而真实生起。或“有我之我正知我”之见，谛于彼而真实生起。或“有我之我正知无我”之见，谛于彼而真实生起。或“无我之我，我正知无我”之见，谛于彼而真实生起。或亦同时，于彼如是见生起。即“予语‘此之我’者，言‘于彼等之处，于长夜经验善恶法之异熟’。不为生者，不曾生。不为生者，当不应有。为常住、常恒、恒存、不变易法”之见，谛于彼而真实生起，此言为六见。

［七种］

［七随眠］

此处，如何为七随眠耶？是欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、犹豫随眠、有贪随眠、无明随眠，此言为七随眠。

［七缠］

此处，如何为七缠耶？是欲贪缠、瞋恚缠、慢缠、见缠、犹豫缠、有贪缠、无明缠，此言为七缠。

［七结］

此处，如何为七结耶？是欲贪结、瞋恚结、慢结、见结、犹豫结、有贪结、无明结，此言为七结。

［七不妙结］

此处，如何为七不妙法耶？是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、多忘、恶慧，此言为七不妙法。

［七恶行］

此处，如何为七恶行耶？是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语，此言为七恶行。

［七慢］

此处，如何为七慢耶？是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言为七慢。

［七见］

此处，如何为七见耶？是今一类者，或沙门、婆罗门有如是说、如是见。“汝！实以有色为四大种所成，以父母所生而身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示现有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、欲界系属，则有段食长养之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他天为有色、意所成，有一切大小肢，有无劣根之我。汝不知不见。我是有知有见。汝！此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之色想，灭没有对之想，不作意种种想之故，虚空即是无边，有达于虚空无边处之我。此汝不知不见。此我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示现在有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之虚空无边处，识是无边，有达于识无边处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过一切之识无边处，无少所有，有达于无所有处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

对此，其他者如是言“汝！汝所说如斯之我实存在。我不说无如斯者。然而，汝！实于如此之时，此我非完全断绝。汝！实尚有其他者，超过失一切之无所有处，有达于非想非非想处之我。汝不知不见。我有知有见。汝！实此我于身坏之时，断灭、消失而死后无存。是故，汝！实于如此之时，此我完全正断”。如是，有人说示有情之断灭、消失、死灭。

此名为七见。

［八种］

［八烦恼事］

此处，如何为八烦恼事耶？是贪、瞋、痴、慢、见、犹豫、惛沈、掉举，此言为八烦恼事。

［八懈怠事］

此处，如何为八懈怠事耶？今比丘有当作之事业者。彼如是［之思想］生，“确实，于我有当作之事业。而且确实，我作事业，则身应疲惫。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第一之懈怠事。

再者，比丘即作事业。彼如是［之思想］生，“确实，我既作事业。而且确实，我为作事业，故身疲惫。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第二之懈怠事。

再者，比丘有当行之道。彼如是［之思想］生，“确实，我有当行之道。而且确实，我行道，则身应疲惫。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第三之懈怠事。

再者，比丘即行道。彼如是［之思想］生，“确实，我既行道。而且确实，我为行道，则身疲惫。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第四之懈怠事。

再者，亦有比丘。或于町、村而行乞食，若或未得必要充分之粗食、好食。彼如是［思想］生，“确实，我于市、村而行乞食，未得必要充分之粗食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第五之懈怠事。

再者，亦有比丘。或于市、村而行乞食，得必要充分之粗食、好食。彼如是［思想］生，“确实，我以市、村而行乞食，得必要充分之粗食、好食。是故，我之身疲惫不堪。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达非逮达，证未证，此言为第六之懈怠事。

再者，比丘有少疾之起。彼如是［思想］生，“确实，于我生此少疾是适应卧憩。然而，予令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第七之懈怠事。

再者，比丘病愈，病愈不久。彼如是［思想］生，“确实，我病愈，病愈不久。是故，我之身不堪非力。然而，我令卧憩”。彼乃卧憩不努力精进于为得未得，逮达未逮达，证未证，此言为第八之懈怠事。

是名为八之懈怠事。

［八世法］

此处，如何为于八世法之心所对耶？于得之等贪、于非得之恚逆、于称名之等贪、于非称名之恚逆、于称誉之等贪、于诽谤之恚逆、于乐之等贪、于苦之恚逆，此言为于八世法之心所对。

［八非圣言］

此处，如何为八非圣言耶？于不见言见、于不闻言闻、于不觉言觉、于不识言识、于见言不见、于闻言不闻、于觉言不觉、于识言不识，此言为八非圣言。

［八邪性］

此处，如何为八邪性耶？是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定，此言为八邪性。

［八人过］

此处，如何为八人过耶？今比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等依罪责难之比丘，依无记忆而言“不能记忆，不能记忆”作逃。此言为第一人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，对徴问者反驳而言“确实，汝依愚暗不明之所说，汝为语予应思之何耶？”此言为第二人过。

再者，比丘等以罪责难比丘。受彼比丘等以罪责难之比丘，反责难徴问者“汝亦堕于如斯之罪，汝首先当偿”。此言为第三人过。

再者，比丘等以罪责难比丘，受彼比丘等依罪责难之比丘，以他以异而异答，转说于外而现忿恨、瞋恚、不满。此言为第四人过。