周以前諸修真之士，每不著述。如巢由、老彭之類，不勝枚舉。周 時始有太公、老子、莊、列諸書載其大義，亦皆與儒同其學，或同其教 也。蓋道、儒二者，古無所別。儒教又與道無異。 夫子訪於老氏，可 見其派之無分矣。故儒教謂道教亦可，謂出自道教亦可。上古高士與 唐、虞、三代君相，莫非同道。惟或出或處異耳！出，則成治平之功； 處，則全修養之事。並非二道也。故巢由自逸；堯、舜獨勤；太公相 周；夷、齊採蕨；孔子遊於列國；老、莊守其所居，其道一也。豈必日 出則為儒，居則為道乎？故儒教自有出、居之功，為教、養之事。 夫 子則兼之：其用魯而相、走天下而說諸侯，此出也；退而授徒，刪詩書 而訂禮樂，此居也。而出有所事，居有所為；出有其功，居有其教；出 有其德，居有其道，故為時之聖，而異乎楚狂、衛蕢之執也。
夫聖人能出、能居，且教、且養，其於道與德，皆致中極。則其所 以教人者亦同然矣！故《大學》一書，言明明德、言止至善。言修身以 外至治平；言修身以內溯格致。教之完美周備，無以加矣！故為儒者能 知明德之必明，亦必知至善之當止；能求修齊治平之功，必先立格致誠 正之本。庶乎無負於聖人之教，而不傀為儒者。
考儒教至秦後，其所傳已非聖人之全旨。如止至善用極，及格致誠 正諸義，均無實行之功，學者僅為文字解說。故其所成先失其本，而病 弊百出，世常以為詬病。此傳之者過也。軻不敏。未得為 夫子徒，而 私淑其門。幸聞真義，而獲有成。非夸也！乃實踐之事，嘗聞之 夫 子，以是義授子曾子；子曾子授諸子思子。軻得授於子思子之門。蓋 夫子之授弟子者多矣！而子曾子最為高足，其餘有成著均遜之。子曾子 所授亦如 夫子，而惟子思子最為高足，其餘亦少聞者。故《大學》傳 於子曾子；《中庸》傳於子思子。其二子之得而有成也，不忍以 夫子 所授秘之。乃為筆之書，紀其綱目焉！此《大學》、《中庸》所由作 也。
自子思子傳之門人後，軻幸而有得，而能成者，亦命載之書。即見 七篇中者。七篇雖非盡傳道之訓，而莫非孔氏之教也。昔子曾子聞一貫 之道也，門弟子尚有疑焉！而後人固無論也，而不知精義之精，即在此 乎！《大學》全書不出此，《中庸》全書亦不出此。所謂「此」者，即 「一」也！ 夫子曰：「吾道一以貫之。」此「一」字，金鍼之度，可 以盡《尚書》十六字之薪傳。蓋「一貫」，即執中也、止至善也、用極 也、致中和也、誠也、至誠也，皆指此道也。其為義，言之不可盡也； 其為功，行之不可窮也。而 夫子「一」字以授子曾子；子曾子復以授 之子思子，而軻猶獲聞焉！則可知儒教之精，有非他教可及；而其所 至，有極天地括萬物而莫外。此非存養之功，涵濡之力，曷以悟此？
故後人之不達者，宜也。非親炙於師，面受其教，固不能想像而得 之也。是故子曾子曰：「彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾 義。」而軻以其合於一之道為言，蓋即可以知欲修此「一」者，必有所 「志」矣！夫獨處不忘存養，閒居不起妄念，而後能守此「一」，而後 能致此「一」也。巢由老莊知此不易，故輕天下而葆一身，棄名位而棲 山谷。蓋無堯舜之德，不能於萬乘之尊以持此「一」；無孔子之聖，不 能於交遊之際以存此「一」。此「志」，處者之意也。
子曾子此言，亦猶重處而輕出耳。而可知聖人不以出、處而移。雖 位至君相，足徧天下，其持之、存之，無一時失其所修，所成無異於處 士。此則儒教之正，而聖人之所能也。言儒教修養之道，以誠意正心為 主。或曰存心養性，或曰克己復禮，或曰居易俟命，皆其方也。
故儒者為學，必先立志。志者，心所思也。立志，即尚志。謂志於 道也。道不可言，而代以仁義。故曰仁義之事也。非仁無以體性道之 真；非義無以制情欲之念。皆出於此心也。心思乎仁義，則情欲以淨， 而惡念不生。克己，義也；復禮，仁也。存心，義也；養性，仁也。古 者以禮為理，即天理也，道也。見於人者謂之性，或曰命焉；見於事者 謂之理，或曰道焉。而皆同出於道者也。
故修養之事，必先制其情而節其欲；去其物而存其真。而惟心主 之，惟心能之。故曰心之官則思，思則得之；不思則不得矣！得者，得 仁義之見於心中，而物欲不復入也。所謂存也、復也、養也、俟也、見 也、得也，皆指此也。以我所固有，非外鑠者，故曰存、日復、曰養、 曰俟、曰見、曰得也。而人之生也，與物俱生。身具五官百體，外與萬 事萬物相交，皆相引也。故曰物交物，則引之而已。
以五官百體之物，純乎生後之身、情欲之界，不得思則蔽於外物， 而莫之脫也，而克尚焉。克者，制之。《書》曰：「節性惟曰其邁。」 克亦節也。以何克之？以心克之！心合於道，則不克而自去矣。故曰： 「復」。復者，返之。《易》曰：「一陽來復。」復其始也。何以復 之？心存於性，不復而自在矣！
故以正心為本，心無邪思，其志已定；思而不亂，而不為欲累，而 能不動於物，其念乃一，是曰：「誠意」。誠之事至深！誠意其初也。 人以志而帥氣，志定則氣靜。故曰：「持其志，毋暴其氣。」氣暴則神 躁；志紛則神擾。故修養之道，必先持志而定神，約氣而存心，誠意而 復性也。約言之，主「一」而已。
是故聖人以一貫之義親授道旨，子曾子當日答應之後，復以「忠 恕」二字演其義以告門人。蓋忠者，盡己之性返於初，仁之體也；恕 者，推己之性以及人，仁之用也。而能忠恕不違者，其不復蔽於情欲已 可知矣！故忠字從「心」、從「中」；恕字從「心」、從「如」，皆主 於心，皆性之德，皆道也。
中，即一也、極也、至善也。如，即自在也、存也、不動也。而佛 經以性為真如，如如不動之語，尤可證明。如，即性道之真，非外物 也。仁義由己，故仁從人，義從我。忠恕由心，故皆從心。而「仁」與 「人」本一字，見人生之本即仁也。人生之無不仁者。仁德即性之德， 亦猶忠恕皆性之德也。性合於道而生心，故從心、從生。心為身之主， 而內秉於性，外形於情。《書》曰：「人心惟危，道心惟微。」人心即 形於情者；道心即秉於性者。此關須認明！然後可以修養。
蓋所謂存者、養者、復者、見者，皆指道心也，皆仁也、忠恕也。 一也、忠也、道也、性也，皆同也。所謂克者、節者、去者、約者，皆 指人心也、情也、欲也、念也、物也，皆同也。故知心之本、性之真、 道之體者，而後可以語於修養，致其誠正也。
軻聞修養之道，而後力行之，以持其志、約其氣，而使聽於道心。 行之以恒，守之以定，而漸能止、能定、能靜、能安慮而得矣！其功固 非一朝一夕也。四十而後不動心，謂不動於人心也。蓋情不害性，物不 蔽思，而能執中用極，以止於至善矣！斯即七篇中所云養氣之道，及 「盡心」、「知性」諸語也。
孔子三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所 欲。其道至深！後人多不知之。蓋不外修養之義也。盡心而後知性。 夫子之立，即不動於物也；不惑者，即誠則明也；知命者，即知性以知 天也；耳順者，即至誠如神也；從心所欲不踰矩者，即止善而達極也。 知天命以下各事，以佛經證之，即神通智慧，超出人天之義也。聖人於 此不以言文傳人，故記者略之。子貢所謂性與天道，不可得而聞者也。 然以其略也，後世又無傳焉，遂使儒教不得全傳於世。徒為文字之訓 詰，實可慨也！
故修養之道，非空言也，必加力行；非理論也，必有實踐。其方不 一，其致之一也；其受不同，其得之同也。而其旨不外明德以復性，存 仁以養真也。其言如《大學》、《中庸》、《易》、《禮》諸篇，皆可 考也。而最要之方，非文言可喻，必身體力行，至時自悟，自悟者自求 之而自得之。故曰：「欲其自得之也。」之則居之安，居之安則資之 深，資之深則取之左右逢其源。此「安」字，即《大學》之靜而后安， 與《曲禮》之「安安能遷」之義同，皆指修養之境。故修養者必自盡力 以求之，而後可以自得之。如養氣、持志，修養事也。而氣有疾、徐； 志有大、小，各以稟賦而殊，非可一例論也。
人之所志，有好仁者、有好智者、有好勇者，故有樂靜者、有樂動 者、有喜遊者、有喜居者；有以隱逸為志者，有以教化為志者，有以功 德及民為志者，有以學問自足為志者。其志既殊，其修養也異趣。故聖 人但示其旨，不言其趣；但述其義，不詳其方。惟以人之須修養也，不 可外修養以為學，不可後修養以言道，不可無修養以治生。故其教必重 申明之，使人知所重焉。
《大學》綱領，首言止至善。修身之本，本於誠正者，皆此義也。 夫人以性為生，性之屬於道也，身之屬於器也。一形而上，一形而下。 日上則返所始，日下則流於九淵。故曰：「君子上達，小人下達。」又 曰：「君子之道，闇然曰章，小人之道，的然曰亡。」皆言修養之要， 而明修養為致力形上之事，以成其上達之功也。
佛、道諸教天堂、地獄之說亦此義也。人生既含上、下之道器，而 有形、無形者皆包吾身中。茍不修養，則無形者曰消，有形者曰盈。下 者愈下，上者不復得上矣！故君子以修養，而無形者以日章而上達矣！ 小人不知修養，徒為有形之供奉，故有形者的然，而無形者曰亡，而日 以下達矣！此修養之不可忽也。
修養之為存吾心、養吾性也。故其致力，必先以善惡之行，嚴為辨 之。善合於心性固有之德，宜日充之；惡則背之，宜日去焉。故立德為 修養第一義。外立其德，內存其真；內充其體，外致其用，然後可以語 於修養之功。故聖人教人以明明德為首，而以止至善為終也。
人之生也，無形者道之所存，有形者道之所成。此本末內外也。而 無形者氣之始，一之初也；有形者質之見，萬之具也。修養之道，由萬 返一，由質溯氣。故必先養吾浩然之氣，而一吾心。浩然者，即天地之 元氣也。充之則包乎天地而無盡；約之則退藏於密而有餘。故修養之 至，可以位天地，育萬物，通神明而莫與爭，贊化育而莫與並。故 夫 子之立也、不惑也、知命也、耳順也、從心所欲不踰矩也，皆修養之功 致之也。《中庸》所言誠明如神諸語，亦皆修養之功致之也。故儒教首 重修養，而明德明道，無非由此以致之耳。
【宗主孚聖附注】
孟夫子此文所以明儒教之真，後世失傳之緒。謂《大學》、《中 庸》本為儒教最精教義。如止善、用極、格物、致知、誠意、正心，及 《中庸》天命、率性、修道、誠明、中和等等，皆關教中至精之義，至 要之學。迄秦即無傳人；漢時各經博士，及治經各家皆僅就文演義，呻 吟訓詁之中。儒教真義已晦。歷晉魏六朝至唐，其間雖有中儒，有疑聖 教之不傳者，而皆不得真諦。比時道、佛並興，門戶各立。儒者欲別於 二氏，更諱言靜止誠明諸道。
宋儒繼五代之遺，初亦無所得。迨道、佛之徒與文士交接，其聰睿 者默會其說，知性道本來之理。如周、邵、張、朱諸賢，已知漢儒之固 陋、晉唐諸家之駁雜，有違聖教之旨。相與推闡性命之學，而兼及理數 之談。其見識有足多者！無如囿于宗派、習於虛浮，尚文而忘質，能知 而難行。故於性道之言，雖汗牛充棟，而皆徒具文章之美、辯論之新。 其於實得，尚未有也。聖人之教，遂終無全傳於世之日。此孔、孟在天 之靈所最引為盡憂也。
要知儒教之承二帝三王之遺，得上古天真之傳，源於道宗，已非一 日。孔子又親炙老子，加以問學，而後教授諸賢、筆之書冊。其教之全 然無偏，包舉各教，已無遺矣！然其中途不傳者，蓋有二因：性道之 微，非盡人皆能習之，其優秀者多得之口授。遞傳至戰國後，諸子百家 並以其學爭，而儒者輒為所侵，不自堅其所授，故急功利者多，深修養 者少，其義失傳。一也。性道之學既為微妙，諸子敘列語錄，不敢盡筆 之書，而書冊所載皆其名，而其方則闕也。即有書矣，而秦皇之火、楚 漢之兵，其書已多遺佚。間有存者，後人以其不習，視為無用，任意刪 纂，真意失傳。二也。
以此二因，故儒教傳者，僅今日諸經。而又誤於後人之解釋，其不 得復明，亦無怪矣。故 宣聖於此聖壇，必命將其全義，重申明之，使 後人知其教之大，而可以帥諸宗也。
又曰，漢儒有云：「仲尼沒而微言絕；七十子亡而大義乖。」漢近 於古，為此言者固可信矣！故儒教自秦後，已不得其傳焉！今幸以誠接 神，復得使世人親聞微言大義，其所關詎淺鮮哉！夫孔子之教，載諸經 者固可數矣。其精晦而不明久矣！如《大學》、《中庸》所言皆至德要 道，後人竟莫得真詮。又何況於經外之微言、口授之大義耶？故孟子慨 乎言之。
惟孟子之言猶是表章經文，引申真義。其口傳之旨，仍難卒告者， 實以性道之微、中極之境，非實際體會，終莫能明。故必先就經文悉心 討究，身體力行，以期先成其德。由德入道，由事悟理，由器繹道。庶 知行日進，學業日精，而後溯源達本，登峰造極，自易易耳！微言大義 雖不即聞，而已示其端；雖不盡知，而已得其徑。
蓋 宣聖所講、諸賢所論，皆再三聲明道之本來、性之真體，而勖 人於格致誠正之功、定靜安慮之境。且以止至善用極一貫為歸，以明儒 教修養工夫，初無異於道、佛，即此足見其端，足尋其徑矣！蓋吾所謂 端與徑者，即道與佛也。既由 宣聖諸賢明示修養工夫無異於道、佛， 則就道、佛之教，以證儒者之旨，固可得其捷徑矣。
夫道固無二也，世人昧之。以未聞微言大義，遂謂儒教不談虛玄， 不講寂靜，而力道、佛，自命為衛道，而不知實為背道也。其所以然 者，誠由微言之絕、大義之乖，無為證之，無為明之耳！故後人日讀 《大學》、《中庸》，而不解止至善之義；日習《詩》、《書》、 《易》、《禮》，而不知執厥中之方。一錯百錯，一盲盡盲。遂將經中 僅有道要之文，皆附會穿鑿以失其真義。天道固莫能明，人道亦不可 知；神鬼固莫能測，人物亦不可識。而所謂存養、克復者，已不知何 事；位育如神者，更不知何義也。此豈為教者之責耶？故聖壇所示，概 為糾正此失，而欲彰明儒教之真，以使微言大義之得復聞於世也。其餘 解正訓詁諸事，又其次焉者。
【全書大旨講述：復聖顏子講述五】
道也者，天地所自成，人物所自生，而為形神之始、理氣之微、命 數之本、道德之源。故在天為神，在人為性，在物為氣，在事為理，在 行為德。而人之生也，秉是以生。具天地之靈、備萬物之情。靈即神 也，情即氣也。故人之靈與天地通，人之情與萬物通。聖哲之士明於本 來，察乎形神，而知生死、別性情。知性之有德，全德則生；情之近 物，逐物則恐。其修真之士、養性之聖，懷抱道德，不失不惑，固無待 於教也。
而中人以下知形遺神、知情忘性，逐物不返，傷生不復。以天命之 靈，淪於地下；全德之真，喪於物欲。此為上智所憂，乃為教以教之。 故教者，教人明道者也。夫道，至無形也、無物也、不可見也、不可名 也，何以明之哉？曰：徵於德而已矣！德者，生於道。道不可知，而德 著焉；道不可究，而德章焉。故君子以成德為務，成德即成道也。 《禮》曰：「至德為道本。」可知德之至者，即至道矣！
《大學》、《中庸》，一言教，一言道。而皆以明德為明道者也。 故《大學》以明明德為學，而其終則止至善；《中庸》以修道為教，而 其中皆論成德之事。故德即道！欲明道，不可不明德！此教之勉人修 身，而必以仁義禮智種種德目以勵其行也。《禮》曰：「修身踐言，謂 之善行；行修言道，禮之實也。」《易》曰：「顯道神德行。」其言人 之重德行也如此。故儒者欲全其生，復其性，持其真面不失，明於神而 不惑，不徒修養之功也，必先立其德焉！
聖人之教，與其自為學異。 夫子告子貢曰：「予一以貫之」。蓋 以天縱之聖，不待格物而知至；不待致知而意誠。故德無不全，仁無或 違，而後以一駁萬而無不得，以道統物而無不盡。此蓋先至道者也。中 智以降則不能。如回也三月不違仁，所差尚多！其日月至者，更可知 矣！故無恒產則無恒心。人不能自持其心，則終日不知所亡。此修養之 功尚矣！故聖人之教人，必時時存省，時時克復，後日積月累以成其 德。德積而至，道亦至焉！此存養之所係，而工夫之必以漸也。
夫性與天道，人人同具。何聖哲則存之？其次則或近焉、或遠焉？ 其下則亡之？此蓋智之不逮也。故學者以致知為務。知其然而後力行之 而不間，則庶幾矣！故君子以修養存其心，而後不奪於物。五官、百 體，皆人所同具也；六欲、七情，皆人情所同有也。而智者不為所蔽； 愚者則曰徇焉而不足。何也？抑智之未逮也？
聖人明人之生，知我之主惟性，即道心也。餘皆其役也。以主馭 役，自得全其生；以役陵主，則生之本失，雖暫存亦辱。故聖哲不以性 役於情，不以我聽命於物。故聲色不動其耳目；喜怒不牽其思慮，其氣 乃靜，其神乃完。而愚者忽之。主反為奴、物反為我，自亡其生，胡可 瘳也？
故修養之教，為以救其失也、治其病也。夫子曰：「非禮勿視、非 禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。」皆為制其情欲，而以葆其生；去其 物，而以充其性也。故曰：「克己復禮為仁」。仁即性之德，而生之 本；禮即道之見也。故復禮者必克己；求仁者必復禮。禮即理也；仁即 人也。前已言之矣！茍不役於情，不奪於物，則心所存者，天理也、仁 也、道也，是即修養之所志矣！
人而不忘修養，則成道之基也。性道本與天通，故修養之至，能通 神明，蓋同出也。人生而秉二氣，動靜之間，形神之分，道器之別，氣 之始也，合而分。故神者氣之至淨、至凝者。修養之至，形無所縈，神 乃益全，性之真也。故至誠如神，聖不可知之謂神、聰明正直而一之謂 神、陰陽不測之謂神。皆修養可致，聖哲所成。非有異也。
故聖人以養性全真為至人、真人，而皆明德成道者也。人之與天地 並稱也，即此故也。人而全真，則高明配天，博厚配地，悠久無疆。故 可壽享遐年而不衰，以其神全也。修真之士，上古逸民，彭籛之倫，非 誣也，非異術也。夫子不言者，為眾人不易企也。然夫子知之，夫子能 之。故能不惑、知命，通神達物，而並天地、稱至德矣！而其教人也， 雖不以隱居潛修為志，而必以至德為期、修道為教，定靜安慮以止至 善，誠意正心以修身。而勉人致中和、至誠明，以盡其性，明於其生。 而以修已持心，克己、復禮、依仁、據德、志道，以立其方。蓋無非教 人善修養也。其不言天神之道，正其重之也。
故贊《易經》，述命數。《論語》所錄，緯書所記、諸弟子所傳， 固亦不勝數矣！為恐人驚其奇而忘其常，好其高而忽其易。於德未立， 於身未修，而徒言天神之道，是忘本也。如此者，未見其有成。故必先 求諸己，而立其德；先戒於行，而去其惡。使孝弟忠信之德不失，而情 欲不傷其真。仁義禮智之德俱備，而外物不移其內，然後德至道至，不 求自獲。此則為教之本旨也。非謂不以性道為重，不以神天之道為教 也。
昔子路問鬼神與死。夫子先以先知人與生。其意義深矣！神之與 人、生之與死，二也！一也！如木之本末、水之源流。知其一，則二者 亦明。故知人者，知神；知生者，知死。知而不知，是非真知之也。讀 《易經》可明其故矣！
故《大學》言止至善，雖有定、靜、安、慮工夫，而夫子則先言止 仁、止敬、止慈、止孝、止信，以先盡人事，而後可進於道。若人事不 能善，安望道之成？未有不能仁、敬、慈、孝、信者，而能定、靜、 安、慮、得也。亦未有已能定、靜、安、慮、得，而忘仁、敬、慈、 孝、信者也。故 夫子之教，必先立本。本者，德也。德為道本。德之 至者，道亦至焉！
【宗主孚聖疏述】
儒教言道極簡。不若佛、道之詳。但雖言之簡而指之明。後人誤以 儒教不言，而相率不盡力修養。甚至謂靜坐之事，為二氏之學。此大謬 也。文中子言，或坐而得之，或坐而不得之。儒者固知坐矣！《大 學》、《中庸》雖未及坐，而止定靜安慮，皆坐功也。《中庸》言道不 可須臾離，及致曲、凝道、至誠諸語，皆坐功，皆儒教修養之事也。
亞聖極論修養之要，其言至為明切。惟以教言，非以道言。蓋教者 為凡人言，皆應如是習之。故重在存養、操持、克復諸事。若以道言， 則盈天地間皆道也。聖人生而勿失，故有不待存養、操持、克復者，而 至德已明，至道已凝。故《中庸》曰：「自誠明謂之性；自明誠謂之 教。」一則為性道之真，不假修養；一則為教之設，必重修持。此即聖 愚之分、頓漸之異。而中人以上，可以語上；中人以下，不可語上。
故聖人言教，必先修養。而明道則又須指出至境也。今顏子申明性 道之真，與至德要道之義，使知儒教之全，而為新教之模楷者。實有益 於斯世也。
前文論修道要旨，而明儒教之義。蓋人非道無以生，非德無以全其 生。此聖人察性命之本，天理之當然。故為教以教之設也。設人而不知 克欲全德，則與物無異。物之不能全其性以復其初者，無德以致之耳！ 亦由無教以告之耳！故人與天地稱三才，而物不與焉！人之不能克己復 禮，則人欲橫流，自相殘害，而無可安其生，況語於成真耶？故去欲遏 情，存心養性，不獨為成已成人而已，亦為安群也；不獨安一時一隅之 人而已，亦為保人類於不滅也。
蓋人之情欲，至無窮也。茍縱而徇之，不可極也。日以相爭而殘殺 不止，人類幾何而能相維乎？故惟有以遏之制之，使欲不逞、情不縱。 而知我之所生者，不在彼而在此。我全我真，不害於人；我節我欲，不 役於物。天道也，亦人道也，仁也，亦智也。故聖人之教，於己則篤修 養，於人則敦仁恕，於天下則志治平，致力一而受用無盡。鉅細本末， 人己內外，皆此道也，皆此教也，故曰「聖教」。至於論道之精義，成 德之詳旨，須於講《中庸》時及之。