优婆塞戒经云。无财之人。自说无财。是义不然。何以故。一切水草。人无不有。虽是国主。不必能施。虽是贫穷。非不能施。何以故。贫穷之人。亦有食分。食已洗器。弃荡涤汁。施应食者。亦得福德。若以尘[赻-走+夌]施于蚁子。亦得无量福德果报。天下极贫。谁无尘许麸耶。谁有三日食三揣[赻-走+夌]命不全者。是故诸人。应以食半。施于乞者。善男子。极贫之人。谁有赤裸无衣服者。若有衣服。岂无一线施人。天下之人。谁贫无身。如其有身。见他作福。身应往助。亦名施主。亦得福德。(克字函第四卷)。

天下至难惟有五　　困中能施以推先

四十二章经云。天下有五难。贫穷布施难。豪贵学道难。判命不死难。得睹佛经难。生值佛世难。

不知足虽富而贫　　若知足虽贫而富

四十二章经云。佛告比丘。若欲脱诸苦恼。当观知足。知足之法。即是富乐安隐之处。知足之人。虽卧地上。犹为安乐。不知足者。虽处天堂。亦不称意。不知足者。虽富而贫。知足之人。虽贫而富。不知足者。常为五欲所牵。为知足者之所怜愍。(辞字函)。

财属五家非我物　　悭不散施后生贫

宝积经云。善安大梵天王太子。语父母曰。金银琉璃。水精砗磲。码瑙明珠。宁可藏乎。欲济贫乏。况一切财业。非是真宝。水火盗贼县官恶子。五家有分耳。父母言。善。如子所志。便取广施(师字函第四卷)。

优婆塞戒经云。若人得财。贪惜不施。当知即是未来世中。贫穷种子。(克字函第五卷)。

亲与非亲应等惠　　舍并不舍岂常存

宝积经云。在家菩萨。于自子所。不应极爱。若于子所。生于极爱。非他人所。则为自毁。应以三法而自诃责。何等为三。菩提道。是平等之心。非不平等心。菩提道。是正行所得。非邪行得。菩提道。是无异行得。非离行得。复次应诃己心。于自子所生怨家想。恶知识想。非善知识想。违逆佛智平等之慈。害我善根。彼应随处自调于心。如爱其子。一切亦然。如爱自身。一切亦然。应修是观。我异处来。子异处来。何以故。一切众生曾为我子。我亦是彼诸众生子。终不生念我子彼非。何以故。去至六趣。而复为怨。或复为子。我其当作等亲非亲。我以何故。于其所亲倍生爱与。于非亲所。一切不与。若我生于爱不爱心。不能趣法。何以故。不等之行。至不等处。行平等行。至于等处。我不应行是不等行。我学等心。与诸众生至一切智。又云。在家菩萨乞者来求。随所施财。应至心念。我所施财。及不施财。但当散灭。不满所愿。必当归死。我不舍财。财当舍我。我今当舍。令作坚财。然后乃死。舍此财已。死时无恨。(始字函第二卷)。

独输牧女最先供　　复羡纯陀末后餐

释迦谱云。佛成道时。林外有一牧牛女人难阤波罗。时净居天来下劝言。太子今者。在于林中。汝可供养。女人闻已心大欢喜。于时地中。自然而生千叶莲华。华上有乳。女人见此。生奇特心。即取乳糜至太子所。头面礼足而以奉上。太子即便受彼女施而咒愿之。今所施食欲令食者得充气力。能使施家安乐无病。终保年寿智慧具足。太子复言。为我成熟一切众生。故受此食。即受食之身体光悦堪受菩提。(彩字函第三卷)。

经律异相云。佛临入灭。有拘尸城。工巧之子。名曰纯陀。泣告世尊。我等从今无主无救。贫穷孤困。欲从如来求将来食。唯愿哀受我等微供。然后涅槃。佛言。我今为汝断除贫穷。以无上法雨雨汝身田。令生法芽。令汝具足檀波罗蜜。纯陀号哭。复白大众。同共礼劝。佛莫涅槃。佛告纯陀。诸佛法尔。有为亦然。速办所施。不宜久停。是时天人皆来奉供。佛悉不受。大众唱言。善哉纯陀成就大福。我等供具则为唐捐。世尊欲满众望。一一毛孔化无量佛。一一诸佛各有无量诸比丘僧。悉皆受供。释迦如来自受纯陀所奉设者。食满八斛。以佛神力。皆悉充足一切大众(灵字函第四卷)。

萨埵投身忧虎饿　　达王割肉贸鹰饥

金光明经云。曩世有王摩诃罗阤。生三太子。长子名曰。摩诃波那罗。次子名曰。摩诃提婆。小子名曰。摩诃萨埵。出游林野。见有一虎。适产七日。而有七子。周匝围绕。饥饿欲绝。第一王子。怪其饥逼。必还啖子。第三王子问言。此虎所食何物。第一王子报言。此虎食新肉血。第三子言。君等谁能与此虎食。第二子言。此虎饥困。余命无几。不容余处为其求食。设余求者。命必不济。谁能为此不惜身命。第三王子。作是念言。我从昔来。多弃是身。都无利益。复观是身。如水上沫。多诸虫户。不净可恶。我今舍离。以求寂灭无上法身。虑兄遮难。同还中路。萨埵潜身。复至虎所。作是誓言。我今为利一切众生。求于菩提。舍难舍故。卧饿虎前。虎无能为。求刀不及。即以干竹。刺颈出血。于高山上。投身虎前。于时大地六种震动。是虎即舐王子身血。啖食其肉。唯留余骨。二兄见地大动。疑弟舍身。共复虎前。果见如此。佛言。尔时萨埵。今我身是。大王罗阤。今头檀是。王妃夫人。今摩耶是。第一王子。今弥勒是。第二王子。今调达是。虎瞿夷是。虎七子者。今五比丘。及舍利弗。目揵连是。

度无极经云。昔萨婆达王。普施众生。恣其所索。天恐夺位往而试之。帝释即现。命边王曰。萨婆达王。慈润滂沛。福德巍巍。惧夺吾位。即化为鹰。边王作鸽。趣王足下。恐怖告曰。哀哉大王。吾命穷矣。王曰。莫恐。吾今活汝。鹰寻后至。云鸽此来。鸽是吾食。愿王见还。王曰。鸽来逃命。终始无违。苟欲得肉。即当相与。鹰曰。唯愿得鸽。不用余肉。王曰。以何等物。令汝置鸽。欢喜而去。鹰曰。若王慈惠。悯众生者。割王肥肉。而以易鸽。吾当欣受。王乃大喜。自割髀肉。对鸽称之。令与鸽等。鸽之愈重。割身肉尽。故未能敌。疮痛无量。王以慈忍。又命近臣曰。杀我称髓。令与鸽等。吾奉佛戒。济众危厄。虽有众恼。由如微风。焉能动太山耶。鹰复本身。稽首问曰。大王何志。苦恼若兹。曰。吾不志天帝释。及飞行皇帝。吾观众生。没于盲冥。誓愿求佛。救度彼众。帝释惊曰。我谓大王欲夺吾位。是以相试。王曰。使我身疮瘳复如旧。志常布施。天药傅之。疮痍顿愈。稽首绕王三匝。欢喜而去。(灵字函第十卷)。

竭析全躯书一偈　　求闻半偈舍全躯

智度论云。释迦文佛。为菩萨时。名曰乐法。时世无佛。不闻法语。四方勤求。了不能得。尔时有魔变作婆罗门语。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝。乐法念言。丧身无数。不得是利。即自剥皮曝之令干。欲书其偈。魔便灭身。佛知至心。即从下方涌出。为说深法。得无生忍。(立字函第九卷)。

涅槃经云。过去佛日未出。我于尔时。作婆罗门。修菩萨行。遍求经典。不闻名字。雪山坐禅。精修苦行。释提桓因。变作罗刹。形甚可畏。唱过去佛所说半偈。

诸行无常。是生灭法。

说已便住。是苦行者。闻此半偈。心生欢喜。四顾无人。唯见罗刹。而作是语。适所闻偈启悟我心。罗刹说耶。或非说耶。他答我言。我不食来。已经多日。饥渴所迫。心乱谬语。非我本心之所知也。我复语之。汝所说者。义犹未备。若能为我说是偈竟。我当终身为汝弟子。罗刹答曰。汝但念法不念我饥。实不能说。我即问言。所食何物。答。所食者。唯人暖肉。及所饮者。唯人热血。我语。但为全举是偈。当以身施。罗刹答言。谁当信汝。为八字故。弃所爱身。我即答言。舍不坚身。得金刚身。诸佛菩萨能证是事。罗刹即说。生灭灭已寂灭为乐语。汝已闻具足偈义。当施我身。时我踊跃。若石若树。处处写已。即上高木。自投而下。罗刹复还帝释之身。接我置地。以是因缘。超十二劫。在弥勒前。成就菩提。(一字函第四卷)。

施虽多而获福少　　施虽少而获福多

菩萨本行经上云。贤者须达。居家贫穷。至信道德。往佛听法。佛问。在家之士。当行布施。不布施也。须达白佛。当行布施。多施耶。少施耶。以好意施耶。不好意施耶。佛言。所施虽多。而获报少。所施虽少。而获报多。何谓施多而获报少。虽多布施。而无至心。无恭敬心。不大欢喜。贡高自大。所施之人。信邪倒见。非是正见。不得快士。所施虽多。而获报少。犹如耕田。薄地之中。下种虽多。收实甚少。何谓施少而获大福。所施虽少。欢喜心与。清净心与。恭敬心与。不望报。与所施之人。复得快士。佛及辟支。沙门四道。应正见者。所施虽少。获报弘大。犹如良田。所种虽少。收实甚多。(器字函)。

又般若经云。何多行布施。摄受少福。少行布施摄受多福。若诸菩萨。虽经殑伽沙劫。恒舍无量珍财。施诸有情。亦不回向无上菩提。愿与有情。皆同证得一切智智。如是菩萨。多行布施。摄受少福。若诸菩萨。虽经少时。施有情类。少分财物。而能回向无上菩提。如是菩萨。行少布施。摄受多福。(珍字函第九卷)。

论其先苦而后乐　　复有先乐而后苦

增一阿含经云。比丘问佛。以何因缘。先苦后乐。先乐后苦。先苦后苦。先乐后乐。佛答。若人百岁之中。作诸功德。或百岁中。造诸恶业。彼于异时。或冬受乐。或夏受苦。如少时作福。长时作罪。后生之时。少时受福。长时受罪。若少时作罪。长时作福。后生之时。少时受苦。长时受乐。若复少长常作功德。分檀布施。彼于后生。先后皆乐。又云。若有人生卑贱之家。然无邪见。以知昔日施德之报。感得富贵。不作施德。恒值贫贱。能改所作。后生饶富。是谓先苦后乐。或有人生豪族之家。然彼邪见。与边见相应。后生地狱。若得为人。在贫贱家。是谓先乐后苦。或人先生贫贱之家。然怀邪见与边见。后生地狱。若贫贱家。是谓先苦后苦。或人先生富贵之家。敬重三尊。恒行惠施。后生人天。恒受富贵。是谓先乐后乐。(馨字函第一卷)。

或有身乐心不乐　　或复心乐身不乐

增一阿含经云。或有人身乐。心不乐。或有人心乐。身不乐。或身心俱乐。或身心俱不乐。若作福凡夫。于四事中。衣服饮食。卧具医药。无所乏短。但不免三恶道苦。是谓身乐心不乐。若阿罗汉。不作功德。于四事供养之中。不能自办。但免三恶道苦。是谓心乐身不乐。若凡夫人。不作功德。不得四事供养。复不免三恶道苦。是谓身心俱不乐。若作功德阿罗汉。四事供养。无所短乏。复免三恶道苦。是谓身心俱乐。(馨字函第一卷)。

或施有果而无用　　或施有用而无果

弥勒所问论云。布施果。有四种。一有果无用。二有用无果。三有果有用。四无果无用。初有果无用者。谓不至心施。不自手施。轻心布施。彼如是施。虽得果报。不能受用。如舍卫天主。虽得种种珍宝。不能受用。二有用无果者。谓自不施。见他行施。起随喜心。以是义故。虽得受用。而自无果。如天子物。一切沙门婆罗门等。虽得受用。而自无果。又如转轮圣王四兵。虽得衣食而不得果。三有果有用者。谓至心施。不轻心施。如树提伽诸长者等。四无果无用者。谓布施已因即灭尽。或为出世圣道障故。犹如远离烦恼圣人(传字函第四卷)。

○未离欲施生人天　　○能起悲心成佛道

智度论云。未离欲布施。生人中富贵。及六欲天中。若离欲心布施。生梵世天上。乃至广果天。若离色心布施。生无色天中。离三界布施。为涅槃故。得声闻道。布施时。恶厌愦闹。好乐闲静。喜深智慧。得辟支佛。布施之时。起大悲心。欲度一切。得成佛道。(名字函第三卷)。

受者因物以为恶　　施人推悯有何愆

文殊所问经下云。佛告文殊。如有一人日日施食。有人来乞。因得食故。劫盗他财。是谁得罪。文殊白佛。非施主得罪。施主唯有施意不令作盗。佛答。如是如是。(墨字函)。

但知不等为平等　　那识将儿付与儿

文殊所问经下云。文殊白佛。菩萨能以妻子布施。如丑婆罗门。闻须达拏太子好施。不逆人意。就求二子。以为仆使。欢喜施之。子拒不随。被婆罗门鞭缚将去。何无平等慈心。佛告文殊。如人有两儿。以其小儿。施于大儿。此父母。是平等心否。大儿打拍小儿遂死。谁当得罪。文殊白佛言。世尊。父母等心。无有罪过。大儿自得此罪。我于众生。常平等心。如罗睺罗可爱可念。提婆达多。亦可爱可念。是故菩萨无有罪过。(墨字函)。

供养在心不在事　　○施先论心后论田

智度论。问曰。菩萨若以一食供养一佛及僧。尚是难事。何况十方诸佛及僧。答曰。供养在心。不在事也。若菩萨以一食。大心供养十方佛僧。不以远近为碍。是故诸佛。皆见皆受。问曰。诸佛有一切智。故皆见皆受。僧无一切智。云何得见得受。答曰。僧虽不见不知。而其供养。施者获福。譬如有人。遣使供养彼人。彼虽不得。而此人已获施福。如慈心三昧。于众生虽无所施。而行者功福无量。(名字函第二卷)。

又问曰。菩萨遇得。便以供养。何以随意求索。答曰。福德从心。于所爱重持用供养。得福增多。如阿育王因地小儿时。以所重土持用奉佛。得阎浮提王。若大人虽以多土施佛。而无所得。非所重故。有人偏贵重华。以其所贵。持供养佛。得福增多。乃至随宜。寒衣热扇。亦复如是。(建字函第十卷)。

宗镜云。如舍利弗。以一钵饭上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。汝以饭施我。我以饭施狗。谁得福多。舍利弗言。如我解佛法义。佛施狗得福多。舍利弗者。于一切人中。智慧最上。而佛福田最为第一。不如佛施狗恶田得福极多。以是故知。大福从心生。不在田也。如舍利弗千万亿倍。不及佛心。问曰。如汝说福田妙。故得福多。而舍利弗施佛。不得大福。答曰。良田虽复得福多。而不如心。所以者何。心为内主。田是外事。菩萨本缘经偈云。若行惠施时。福田虽不净。能生广大心。果报无有量。故知福从心生。不因田出。别请五百阿罗汉。不如依次一凡僧。何者。以平等心福胜。取舍心福微。则胜劣由心。岂在田乎。施法既尔。六度万行亦然。(车字函第四卷)。

施虽悲田胜敬田　　君但心等其福等

诸经要集。问。若施圣人。得福多者。云何经说。智人行施。不简福田。答。今释此意。义有多途。明能施之人。有愚智之别。所施之境。有悲敬之殊。悲是贫苦。敬是三宝。悲是田劣而心胜。敬是田胜而心劣。若取心胜施佛。则不如施贫。故有诸众生。见他聚集。作诸福业。但求名闻。倾家财物。以用布施。及见贫穷孤独呵骂驱出。不济一毫。如此众生。名为颠倒作善。痴狂祸福。甚可怜悯。用财甚多。获福甚少。善男子。我于一时。告诸大众。若人舍阿僧祗身。供养十方诸佛。菩萨声闻。不如有人施畜生一口饮食。其福胜彼百千万亿。乃至施与蚁等。悲田最胜。如舍利弗。一饭上佛。佛回施狗。若据敬法重人。敬田即胜。故。又经云。若施畜生。得百倍报。乃至须阤洹。得无量报。罗汉辟支尚不如佛。况余类也。若据平等而行施者。无问悲敬等心而施。得福弘广。故维摩经云。分作二分。一分施佛难胜如来。一分与城中最下乞人。福田无二也。(对字函第十卷)。

施藏无尽分十门　　此义相对复五种

华严经云。十无尽藏中。第六施藏。而有十种。谓分减施。竭尽施。内施。外施。内外施。一切施。过去施。未来施。现在施。究竟施。

分减施者。谓菩萨好行惠施。若得美食。不专自受。要与众生。然后方食。凡所受物。悉亦如是。若自食时。念我身中有八万户虫。我身充乐。彼亦充乐。我身饥苦。彼亦饥苦。我受此食。愿令众生普得充饱。为施彼故。而自食之。

竭尽施者。谓菩萨资生之具。有人来言。悉当与我。菩萨念。自无始。以饥饿故。丧身无数。未尝毫许饶益众生。而获善利。我今当同往昔舍命。随其所有一切皆施。饶益于彼。尽命无吝。

内施者。谓菩萨受轮王位。有人白言。重病将死。若得王身手足头目。我必存活。菩萨念言。身后必死无一利益。念已施之。