令匍行则妄语

若是知云何耶

汝等一切和合

拒绝彼［恶比丘］

摈弃莠［恶比丘］

远离微贱［比丘］

再者非似沙门

当除稃之［比丘］

有恶欲而所行

摈弃恶之［比丘］

作清净为念处

与清净人共住

如是合和聪慧

汝等当尽苦边

第一　慈品［终］

摄句：

（一）慈、（二）慧、（三、四）敬爱。（五、六）世间之失、（七）提婆达多、

（八）郁多罗、（九）难陀、（一〇）莠［恶比丘］。

第二　大品

十一　鞞兰若

一

如是我闻。一时，世尊住鞞兰若那邻罗宾洲曼陀罗树下。

时，有鞞兰若婆罗门，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互庆慰欢喜，感铭交谈，退坐一面。坐于一面之鞞兰若婆罗门白世尊言：

“尊瞿昙！我闻：沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙！实是如是，沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙！此为不可。”

“婆罗门！我不见于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界能令我［如来］问讯，而从座起请令坐者。婆罗门！若令如来问讯，而从座起请令坐者，则彼人必当头破。”

二

“尊瞿昙乃无色味。”

“婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无色味。’婆罗门！色味、声味、香味、味味、触味者，此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙者乃无色味。’然而，汝之意趣非如所说。”

三

“尊瞿昙乃无受用者。”

“婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无受用者。’婆罗门！色受用、声受用、香受用、味受用、触受用者，此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无受用者。’然而，汝之意趣非如所说。”

四

“尊瞿昙乃非作业论者。”

“婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃非作业论者。’婆罗门！我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种种恶不善法之非作。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃非作业论者。’然而，汝之意趣非如所说。”

五

“尊瞿昙乃断灭论者。”

“婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃断灭论者。’婆罗门！我说贪瞋痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃断灭论者。’然而，汝之意趣非如所说。”

六

“尊瞿昙乃厌嫌者。”

“婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃厌嫌者。’婆罗门！我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善法之成就。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃厌嫌者。’然而，汝之意趣非如所说。”

七

“尊瞿昙乃调伏者。”

“婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃调伏者。’婆罗门！我说贪瞋痴调伏之法，说种种恶不善法调伏之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃调伏者。’然而，汝之意趣非如所说。”

八

“尊瞿昙乃苦行者。”

“婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃苦行者。’婆罗门！我说当烧尽恶不善法，即：身恶行、语恶行、意恶行。婆罗门！若有人，已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为苦行者。婆罗门！如来已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃苦行者。’然而，汝之意趣非如所说。”

九

“尊瞿昙乃离胎者。”

“婆罗门！有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃离胎者。’婆罗门！若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为离胎者。婆罗门！如来已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门！有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃离胎者。’然而，汝之意趣非如所说。

婆罗门！譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡正抱、正暖、正孵此，其雏子之中，第一以足爪口嘴而破卵壳，安稳出生者，名为最长者耶？抑为最幼者耶？”

“尊瞿昙！此当名为最长者。尊瞿昙！此为彼等之最长者。”

一〇

“婆罗门！如是我堕于无明，于有缠众生之中，如卵出生，破无明之卵壳，独于世间，现等觉无上正等觉。婆罗门！我为世间之最长者、最胜者。

婆罗门！我发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心入定而为一境。

一一

婆罗门！如是我远离诸欲，远离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐，具足初静虑而住。