诸比丘！正是如是，有此等四种蛇，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何？

即：出毒而非剧毒，……乃至……不出毒又非剧毒是。

三

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而非剧毒耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频发忿怒，然彼忿则不长续。诸比丘！有如是补特伽罗，出毒而非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，出毒而非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。

四

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，剧毒而不出毒耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，不频频忿怒，然彼忿则长续。诸比丘！如是……乃至说……。

五

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，出毒而又剧毒耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，频频忿怒，彼忿又长续。诸比丘！如是……乃至说……。

六

诸比丘！又，云何而有补特伽罗，不出毒又非剧毒耶？

诸比丘！世间有一类之补特伽罗，既不频频忿怒，彼毒又不长续。诸比丘！有如是之补特伽罗，既不出毒，又非剧毒。诸比丘！犹如斯蛇，不出毒又非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。

诸比丘！有此等四种蛇喻之补特伽罗，存在于世中。”

此之摄句：

云、瓶有二、湖水亦有二

庵罗、鼠、牛、树、蛇，此等有十。

第二　只尸品

一百十一

一

一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰：

二

“只尸！汝名应调马之骑御者，然，只尸！汝云何调伏应调之马耶？”

“大德！我或柔软调伏应调之马，或粗涩调伏，或柔软粗涩调伏。”

“只尸！汝若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调伏，亦无其效时，汝将如何？”

“大德！我若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调伏仍无其效时，大德！我将杀之。何以故？因于莫耻辱我师家。大德！世尊亦为无上士调御丈夫；复次，大德！世尊是如何调伏应调丈夫？”

三

“只尸！我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以粗涩调伏，亦以柔软粗涩调伏。

只尸！此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行［导致］此为身妙行之异熟；此是语妙行，［导致］此为语妙行之异熟；此是意妙行，［导致］此为意妙行之异熟；谓天与人是。

只尸！此中，以粗涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。

只尸！此中，以柔软粗涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。”

“大德！仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，粗涩调伏亦无效，柔软粗涩仍无效时，对彼将如何？”

“只尸！我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软粗涩调伏无效时，我应杀之。”

四

“大德！世尊！莫非不应杀生耶？纵然如是，世尊则曰：‘我须杀彼！’”

“只尸！实则如来不应杀生，但若一切应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至……以柔软粗涩调伏无效时，如来于彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智同梵行者，亦［于彼］不认作是应说示者、应教诫者。只尸！圣者于律中，不认作是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。”

“大德！如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应教诫，其实于彼，诚然即如同被杀。大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今后，心中存念，终生归依。”

一百十二

一

“诸比丘！成就四支之国王之善骏马，适当于王，堪王使用，可谓是王之股肱。四者为何？

即：正直、势速、堪忍、柔和是。

诸比丘！成就此等四支之王之善骏马，适当于王，堪王使用，谓是王之股肱。

二

诸比丘！正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，是世人无上福田。四者为何？

即：正直、（智）势速、堪忍、柔和是。

诸比丘！成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。”

一百十三

一

“诸比丘！有此等四种之善骏马，存在于世中。四者为何？

诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御者将如何措施于我耶？于彼应作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。比丘众！此是第一善骏马，存在于世中。

二

复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺毛孔则惊悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之善骏马。诸比丘！此是第二善骏马，存在于世中。

三

复次，诸比丘！世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺毛孔亦不惊、不悚，然裂其皮，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶？于彼将作何因而应耶？诸比丘！世间有如是一类之骏马。诸比丘！此是第三善骏马，存在于世中。

四