诸比丘！人若非理作意，能生未生之邪见，又能增已生之邪见。

六

诸比丘！我不见另有一法，是能生未生之正见，或能增已生正见。诸比丘！即如理作意。

诸比丘！人若如理作意，能生未生之正见，又能增已生之正见。

七

诸比丘！我不见另有一法，能如是令有情，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘！是即为邪见。

诸比丘！成就邪见之有情，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。

八

诸比丘！我不见另有一法，能如是令有情，身坏、死后，生于善趣、天界。诸比丘！是即为正见。

诸比丘！成就正见之有情，身坏、死后，生于善趣、天界。

九

诸比丘！怀有邪见者之所有身业，随见而圆满，被摄受者。又，所有语业……乃至……。又，所有意业，随见而圆满，被摄受者。又，所有思……乃至……，又，所有希望，又，所有愿，又，所有行，彼等一切之法，生起非爱、非乐、非可意、无益、苦。何以故？诸比丘！是见恶故。

诸比丘！譬如将婆树之种子、柯萨它奇树之种子，或苦瓢之种子，播于湿地，或吸地味，或取水味，可使彼等悉皆为苦、辛、不悦。何以故？诸比丘！是种子恶故。诸比丘！正如是，怀有邪见者之所有……乃至……。诸比丘！是见恶故。

一〇

诸比丘！怀有正见者之所有身业，随见而圆满，被摄受者。又，所有语业……乃至……。又，所有意业，随见而圆满，被摄受者。又，所有思，又，所有悕望，又，所有愿，又，所有行，彼等一切法，生起可爱、可乐、可意、利益、安乐。何以故？诸比丘！是见善故。

诸比丘！譬如将甘蔗种子、稻种子，或葡萄种子播于湿地，或吸地味、或取水味，可使彼等悉皆为甘、可悦、美味。何以故？诸比丘！是种子善故。诸比丘！正如是，怀有正见者之所有……乃至……诸比丘！是见善故。”

第十八　末伽梨品

一

“诸比丘！有一人生于世，为众人之无益，为众人之无乐、为众人之无利、为天、人之无益、为苦而生。

其一人为谁？

具邪见而见颠倒者。彼能使众人离正法而住于非法。

诸比丘！是谓：有一人生于世……乃至……为天、人之无益、为苦而生。

二

诸比丘！有一人生于世，为众人之益，为众人之乐、为众人之利、为天、人之益、为乐而生。

其一人为谁？

具正见而见不颠倒者。彼能使众人离非法而住于正法。

诸比丘！是谓：有一人生于世……乃至……为天、人之益、为乐而生。

三

诸比丘！我不见另有一大罪之法。诸比丘！此即邪见。

诸比丘！诸罪以邪见为第一。

四

诸比丘！我不见另有一人是，为众人之无益，为众人之无乐、为众人之无利、为天、人之无益、为苦而努力者。诸比丘！此即末伽梨痴人。

诸比丘！譬如河口敷设网，导致众鱼之损害、苦、损伤、丧失。诸比丘！正如此，末伽梨痴人犹如生于此之人网，导致众多有情之损害、苦、损伤、丧失。

五

诸比丘！劝令受不正之教，或受者，或依命而行者，彼等可生众多之非福，何以故？诸比丘！所说之教不正故。

六

诸比丘！劝令受正教，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生众多之福，何以故？诸比丘！所说之教正故。

七

诸比丘！依不正之教时，施者应知其量，而非受者也。何以故？诸比丘！所说之教不正故。

八

诸比丘！依于正教时，受者应知其量，而非施者。何以故？诸比丘！所说之教正故。

九

诸比丘！依不正教时，发勤精进者当住于苦，何以故？诸比丘！教是不正故。

一〇

诸比丘！依于正教时，懈怠者当住于苦，何以故？诸比丘！教正故。

一一

诸比丘！依于不正教时，懈怠者当住于乐，何以故？诸比丘！教不正故。

一二

诸比丘！依于正教时，发勤精进者当住于乐，何以故？诸比丘！教正故。

一三

诸比丘！譬如粪虽少量，亦放恶臭。诸比丘！我亦如此，有虽是少量，亦不予赞叹，乃至下一弹指顷。

一四

诸比丘！譬如尿虽少量，亦放恶臭……乃至……

一五

……犹如痰虽少量，亦放恶臭……乃至……

一六