昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于大臣之家，年长后为司法官。时住于村与住于街有二商人，互为朋友。住村商人于住街商人处，存放五百锄头，住街商人卖其锄为储积金，于置锄处遍撒鼠粪。后住村之商人前来索锄，诈骗之商人云：“君之锄为鼠所食。”并示以鼠粪。村之商人谓：“为鼠所食，亦未可知。鼠食之所者，亦无可奈何。”彼称欲往游水，于是伴诈骗商人之子出，至某友人之家，对其友人云：“此子暂置汝之家中深处，勿使其向任何处出走。”村中商人游水毕，来至诈骗商人之家中。“我子现在何处？”“我置汝子于岸边，入水游泳，尔时飞来一鹰，用爪捉去尔子，飞上空中而去。予于水中击手，大声呼唤，虽经种种努力，终未能放。”“汝为虚言，鹰无捕捉儿童之事。”“或许如是，亦未可知。然汝谓无此事，我亦无如之何，事实鹰已捉汝子而去。”“汝盗贼，杀人者！我至裁判所，使汝吐实。”彼出恶言相骂。“悉听尊便。”于是相伴至裁判所。
诈骗商人向菩萨云：“此男伴我子游水而去，我问我子去至何处，彼云为鹰所攫去，我故对彼诉讼，请求裁判。”菩萨问另一方曰：“汝可据实申诉。”“予与其子，一同出游，为鹰攫去，亦为事实。”菩萨：“然此世间，鹰如何能持人之子而行？”贤明商人：“我亦欲请问法官，鹰既不能捉人子飞至空中而行，然鼠又如何能食铁锄？”菩萨：“诚然不能。”贤明商人：“法官！我于此男之家，置放五百锄头，然彼谓均被老鼠所食，并示我以食锄之鼠粪。若鼠得食锄，则鹰亦可攫去人子，如鼠不能食锄，则鹰亦不能攫走人子。但此男谓锄被鼠食，是否鼠得食锄与否，愿法官调查，请对予之诉请予以裁判。”菩萨判曰：“此男狡猾，思以诈骗得胜，汝言甚是！”遂唱第一之偈：
一
报欺瞒者实欺瞒 以诈骗对诈骗者
鼠子若能食牦锄 如何鹰不攫人子
二
世间欺瞒数实多 欺治他人欺人者
失子者应返失锄 失锄不可夺人子
如是失子者取回其子，失锄者取返其锄，此二人依其业报，终离此世而去。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时诈骗之商人是今之诈骗商人，尔时贤明之商人是今之贤明商人，司法官即是我。”
二一九 诽谤本生谭
（菩萨＝猿）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一心中郁郁不乐比丘所作之谈话。此比丘一人不得把握禅坐之对象，诸比丘等，首先伴此心中不乐比丘来至佛前。彼为佛讯问：“汝真感觉有所不满耶？”答：“诚然有所不满。”佛问：“是何缘由？”答：“为烦恼之故。”佛云：“比丘！烦恼之一物，前生为畜生之所诽谤，汝今于此于佛教出家，如何为畜生所诽谤之烦恼而感觉不满？”于是佛为说过去之因缘。
主分
昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生为雪山地方之猿胎。彼为一猎师所捕，献与王前。彼于王宫长住之间，对王奉仕不懈，举凡人间世界所行之惯习，殆皆忆记。国王嘉勉其奉仕热心，命猎师：“将此所捕之猿，放回原地同一场所。”猎师依命而行事。
猿群知菩萨归来，集合会彼于一大岩石之上，而向菩萨致欢迎词后，问曰：“君于何处居住如此长久时间？”“予于波罗奈王宫中生活。”“然则如何得释放归来？”“王以我为娱乐用之猿，王嘉勉予之善能奉仕，故与放回。”而猿等又问：“君于人间世界所行之习惯，当能记忆，请语我等，愿闻其详。”“汝等不可问我人间之习惯。”“务请告知，我等愿闻。”“所谓人之为物，无论刹帝利或婆罗门皆自谓：‘我的，我所有’，乃不知有无常之理。彼等为暗愚之作法，［汝等］谛听入耳。”于是菩萨唱如下之偈：
一
此乃我黄金 人此朝暮言
诸人不贤明 不能见圣法
二
家住二家长 一人为无髯
辫发垂乳房 更又耳穿孔
多财买奴婢 彼使佣人苦
猿等闻此，皆云：“汝勿再言，言已太多。我等所闻，皆不相应。”诸猿用双手强覆其耳。“我等于此场所，闻之实不相应。”即今此场所，亦觉可诽，皆向他处而去。而此一平告，遂得诽谤平岩之名。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理————说圣谛之理竟，彼比丘证预流果————而佛作本生今昔之结语：“尔时之猿群是佛之侍众，猿王即是我。”
二二〇 法幢本生谭
（菩萨＝司祭官）
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对企图杀害佛所作之谈话。尔时佛云：“汝等比丘！提婆达多非自今日始，彼于前生即努力害我，但仅有之恐怖，亦不能与。”于是佛为说过去之因缘。
主分
昔日波罗奈国雅萨帕尼王治国时，伽拉迦为其将军。时菩萨为王之祭祀官，名曰法幢；王之饰头理发人名洽达帕尼。王正当治国，但将军执行王之裁判，收受贿赂，行贿者为一粗敝之人，喜好谗谤他人。将军因取贿赂，以非所有主为所有主。某日，败诉之人，展腕泣叫，来至裁判所，恰遇奉仕王之起居菩萨外出，彼认知为菩萨，投身于其足下：“长官为王教管圣俗诸事，今伽拉迦将军收受贿赂，非所有主者判为所有主。”自己败诉以告菩萨，菩萨起慈悲之情：“汝今善来，我为汝裁诉。”于是伴彼至裁判所。集合多数之人，菩萨直彼之诉，裁判所有者为所有者，大众拍手喝采，其声甚大，为王所闻，问为何音。左右白王：“法幢贤者，改判不正之裁判，引起大众之拍手喝采。”王闻甚喜，呼菩萨曰：“阿阇梨！汝裁判此讼耶？”“唯然。大王！伽拉迦为不正之裁判，予改正其判决。”王曰：“今后汝可裁判诉讼，予乐耳闻，世间者亦以为荣。”彼虽不欲，但为哀愍众生，承诺王之所记，坐于裁判所中，判所有者归所有者。
伽拉迦自此以来，贿赂不入，无有储积金，于是行离间王与菩萨之策。向王云：“大王！法幢贤者欲图谋王之王国。”王不信其言：“汝勿作是言。”予以反驳。然彼再云：“王如不信予言，可于其出差之时，由窗内观望，便可了知城中之人如何掌握于其手中。”国王望见向菩萨处来申诉之人众，王心中自思：“诚然，此均为从彼之人众。”王心完全被离。王曰：“将如之何为善？”“王可杀之。”“彼无大罪，如何能杀？”“予有一法。”“方法为何？”“与彼以不可能为之事，如彼不能为，则依罪杀之。”“然不可能为之事为何？”“大王欲作园囿，肥沃土地，莳种育果，亦须二三年时间，王可唤彼，告以思明日欲于苑囿中娱乐，若彼不能为，则依罪杀之。”于是王呼菩萨：“贤者！予等前于苑囿娱乐，隔时甚久，今思欲在新苑囿中娱乐，明日即行开始，汝应速为之，如若不能，则汝将无生命。”菩萨明了：“此为伽拉迦因无贿赂可取，为予与王之间造成分裂。”菩萨答言：“能为与否，将试为之，大王！”菩萨归家，食美味后，横身于卧榻思考。
尔时帝释宫中，现热徴候。帝释熟思，知菩萨之烦恼，急至菩萨寝室，立于空中：“贤者！思考何为？”“君为何人？”“我为帝释。”“王命我作苑囿，我正思考。”“贤者勿忧，我当为汝精作难陀欢喜苑及心罗苑同样之苑囿，未悉作于何处？”“作于如是如是之场所。”帝释作后，回归诸天之都城。翌日菩萨实际察看苑囿，然后至王处申报：“大王！苑囿已成，请王清游。”王出行见其苑囿————围以十八肘赤砒色之围墙，具有望栖之门，饰以种种树木、花与果实，挠屈其枝————王问伽拉迦曰：“贤者！彼如予等之言所为，今将如何？”“大王！仅一夜之间，即能作成苑囿，又如何有不能夺取王国之理？”“如何，将如之何为善？”“更以他之不可能为之事使为之。”“汝言为何？”“使之为七宝造莲池。”王即承诺告菩萨曰：“阿阇梨！苑囿已作，今再作与苑囿相应之七宝造莲池，若不能作，则汝无生命。”菩萨承诺：“大王！予尽力而为。”于是帝释为彼更作莲池，甚为光辉，具百水浴所，千之曲路，五色莲华覆盖，如欢喜苑莲池。翌日菩萨于实见后，向王申白：“大王！莲池已造完成。”王见此后问伽拉迦：“今应如何？”“命其造与御苑相应之馆，大王！”王告菩萨：“阿阇梨！今再作与此苑囿莲池相应，一切以象牙所造之馆。若不能作，应思汝则无生命。”于是帝释又为其造馆作家。菩萨翌日实见后，向王申白。王见之问伽拉迦：“今应如何？”“命其作与家相应之摩尼珠，大王！”王向菩萨曰：“贤者！再作与此家相应之摩尼珠，以摩尼珠之光行路，若不能行，则汝无生命。”于是帝释又为彼作摩尼珠。菩萨于翌日实见后向王申白。王见之问伽拉迦曰：“今将如何？”“大王！法幢婆罗门所望之任何事，皆有天神为之适作，今可命天神所不能作者，命其作一天神所不能作之具备四德之人。”王告菩萨：“阿阇梨！汝已为予作苑囿、莲池、象牙之楼阁及照耀光辉之摩尼珠，今再作一守护苑囿具足四德之园丁，若不能作，则汝无生命。”菩萨云：“如此之人，可得与否，容予思考。”菩萨归家，食美食后而卧。次晨醒觉，坐于卧榻之上自思：“诸天之王帝释，已为自作得各物，然不能作四德具足之园丁。如此凭他人之手而死，勿宁于森林中无依藉而死为宜。”彼不告何人，下楼阁，开正门，出城入于森林，坐于树下熟考善法而坐，帝释知其始末，扮身为猎师之姿，接近菩萨曰：“婆罗门！汝为弱者，前此无任何苦恼之事，何以入森林中独坐？”问其理由，为唱第一之偈：
一
见尔安乐度生活 今去人里入森林
尔只一人林中坐 树下思惟乞人事
菩萨闻之，唱第二之偈：
二
安乐度生活 去里入森林
此只我一人 独坐于树下
思惟乞人事 忆得诸善法
于是帝释对彼曰：“果尔若是，汝婆罗门何故坐于此处？”“国王命伴来四德具足之园丁，然如是之人不可得，予思凭他人之手，如何皆得死，勿宁入森森之中，无依藉而死为宜，是故来坐于此处。”“婆罗门！我为诸天之王帝释，我已为汝作苑囿等，然我不可能作具足四德之园丁。为汝王饰头之理发人洽达帕尼，具足四德，若园丁为必要时，可以此理发人任此工作。”帝释如此忠告菩萨：“汝勿忧虑。”帝释安慰菩萨后回宫而去。菩萨归家，于朝食完毕，行至王宫入口，与洽达帕尼相见，菩萨执其手问曰：“君为具足四德者耶？”“予之具足四德，谁语汝者？”“诸天之王帝释教我。”“彼何故教汝？”“因有如是如是之理由。”菩萨告以事之始末。洽达帕尼云：“余为具四德者。”于是菩萨执其手行至王前：“大王！此洽达帕尼具足四德，如要园丁，可请其为之。”于是王问：“汝真具足四德耶？”“唯然，大王！”问：“具足如何之四德？”
大王！我无嫉妒 我不饮酒
我无情爱 我无瞋恚
于是王问彼曰：“洽达帕尼！汝真无嫉耶？”“唯然，大王！我无嫉妒。”“汝因如何之原因，而无嫉妒？”“大王！请听。”彼为说自己无嫉之理由唱以下之偈：
我昔称王为女人 命司法官逮捕彼
闻彼对我辩事理 是故我今无嫉妒
王又问彼：“洽达帕尼！因如何原因汝不饮酒？”彼为说明其理由，唱如下之偈：
大王！我因酒醉故 食我子之肉
为此我悲痛 废弃饮酒事
王复问彼：“汝因如何原因，汝无情爱？”彼为说明其理由，唱如下之偈：
大王！奇达瓦萨是我名 我之身边有一子
彼毁辟支佛铁钵 我子为此受死果