“心友”就是忘形之交，即能够心灵相通的朋友，与前文中“形骸之友”构成对立。

关于本文中出现的经过追问“心在何”而获得解痛的现象，学界中人众说纷纭。有的以为愚中子患的是心理疾病，属于精神上有难受感，而不是真的在躯体上有不舒服。所以被反问之后便悟出问题所在，非药物能够解决，所以就病好了。也有的从心本精神的承载体去考虑，认为因此只能通过“无心”“无为”的方法去解决，而不能借物质的药物达到功效。

本人联想前人以为无能子“其书多窃庄列之旨，又杂以释氏之说”（纪昀《四库全书总目提要·子部·道家类·无能子》）的评价，以为也可以解释为，愚中子原先只将“心”理解为肉团心，也就是我们的器官心脏。所以当此处有痛感时便想到要吃药，而当无能子追问其疼痛部位时，才认识到思想上出现的问题，应当从人的认识层面去探求解决的方法，所以就不再找寻药物治疗方法。这是一种自心识层面理解“心”的角度，无能子觉得非常正确，且难能可贵，所以才有了“得天之真，而神光不昧者”的称赞。

无能子心友愚中子病心1，祈药于无能子。无能子曰：“病何？”曰：“痛。”曰：“痛在何？”曰：“在心。”曰：“心在何？”愚中子告病已间矣2。无能子曰：“此人可谓得天之真，而神光不昧者也。”

【注释】

1心友：知心朋友。与“形骸之友”相对应。

2间：痊愈。

【译文】

无能子的知心朋友愚中子得了心病，向无能子讨药吃。无能子问：“你得的是什么病啊？”答：“感到疼痛。”问：“痛在哪里啊？”答：“痛在心里。”问：“心在哪里啊？”愚中子听了便回答说病已经好了不疼了。无能子说：“这个人可以说是保持了天然真性，具有精神领悟境界的人呀。”

鱼说第四

【题解】

关于禹凿龙门的史实，在《水经注》有记载：“梁山北有龙门山，大禹所凿……广八十步，崖际镌迹，遗功尚存。”据说由于地理条件的原因，每年春天有大批鲟鱼洄游至龙门穴洞之处集结，并且在临产卵前两三天内频繁跳跃。其时这些鱼的鱼鳍充血发红，成千上万条大鱼在河面翻动，远望一片红光，于是有“龙门赤河”的景象出现。相关的民间传说也在此基础上产生出来。现存史书中的相关记载可追溯到《埤雅·释鱼》：“俗说鱼跃龙门，过而为龙，唯鲤或然。”不过其作者陆佃已是北宋时人，故本文作者无能子生活于此前的唐末，较之《埤雅》记载的故事更为时先。

与民间传说版本不同的是，本章作者的关注重点不在鲤鱼本身，而是对跳不过龙门的“河壖纤鳞”所思所想有更多的描述。文中对“随其形、足其分，各适矣”的状况做出肯定，认为这是最为合理的生存方式。这种思想当然与庄子的“足性”观念有关，但是若用郭象《庄子注》中的“性分”概念来说，可能更为清楚。郭象在《庄子·齐物论注》中谓：“苟各足于其性，则秋毫不独小其小，而泰山不独大其大矣。”意思是每一种生命体都依其天赋的本性而活动，那就是最为合理的生存方式。所以“吾鬐鬛而游，彼角足而腾，未尝不顺也”。这样一种“足于天然而安其性命”的生命存在形式，即使在现代社会也有值得提倡的一面，因为它对于一些急功近利的价值观念、社会焦虑症等有着特殊的疏导、治疗意义。

河有龙门1，隶古晋地2，禹所凿也。悬水数十仞，淙其声3，雷然一舍之间4。河之巨鱼，春则连群集其下，力而上溯5。越其门者则化为龙，于是拏云拽雨焉6。河壖纤鳞望之7，相谓曰：“彼亦鱼也，而超变如此，岂与我拨拨然壖而游，戢戢然穴而藏哉8！”

【注释】

1河：黄河。龙门：山名。在今陕西韩城与山西河津交界处。相传大禹治水时，开凿龙门以导黄河之水。

2隶：附属。

3淙（cóng）：水流。

4雷然：像雷声那样。一舍之间：行军三十里为一舍。

5上溯：逆水而上行。

6拏（ná）：牵引。拽：牵引。

7壖（ruán）：岸边。纤鳞：小鱼。

8戢戢然：聚集在一起的样子。

【译文】

黄河流域中有个叫龙门的地方，古代曾是晋国的属地，在大禹治水时已被开凿出来。从龙门高处流下的瀑布达数十丈，轰隆隆的水流，如打雷一样地震响到几十里外。黄河里有大鱼，每到春天就成群结队地集在瀑布下面，竭力往上跳跃。能越过龙门的就变成了龙，于是就能牵云作雨了。黄河水边上的小鱼见了，相互说：“它们也是鱼类，却能发生这样的超级改变，再也不会像我们这样拨动着鳍鳞在浅水游动，聚集在一起藏身于洞穴了！”

其一曰：“惑矣！汝之思也。夫天地之内，物之颁形者千万焉，形之巨细，分之大小相副焉。随其形，足其分，各适矣。彼超变者，河之时波则与之惊，澄则与之平，意顺力浑，沉浮安定。及其思变也，连群而妒，溯瀑而怒，意挠力困，乃云乃雨。夫云雨来随蒸润之气，自相感尔，于彼何有哉？彼若有心于云雨之间，有时而堕矣。无心自感，又何功乎？角其上，足其下，与吾鬐鬛一也1。吾鬐鬛而游，彼角足而腾，未尝不顺也。岂以吾壖游之无争，穴藏之无虞，人不知而害不加之乐，易其角足云雨之劳乎？”

【注释】

1鬐鬛（qí liè）：鱼、龙的脊鳍。

【译文】

其中有一条小鱼说：“糊涂啊！你们的想法。天地之间，物质的形体成千上万，这些大小的形体，都是与其能力的大小相匹配的。如果能接受自身的形体，满足于具有的能力，那就能获得安适的心境。那些超级变化者，原先在黄河出现波澜时同浪花一起翻滚，河水澄静时又与其同样平静。心情顺畅精力充沛，在水中沉浮活得很安定。到它们想有变化时，结聚成群而互怀猜忌之心，竭力逆瀑布向上跳跃时，心里紧张用尽力气，然后才能够牵云作雨。其实云雨是由水蒸气带来的，是事物之间自相感应的结果，与它们有什么相干呢？它们如果在牵云作雨之时夹杂私心的话，可能会导致从天上堕下的危险。若只是无心于云雨而任由事物的自然感应，那又有什么功劳可言呢？龙的头上长角，身下有脚，这和我们长脊鳍是一样的道理。我们长脊鳍能用以游水，它们长了角和脚能腾空飞行，都能顺应功能的发挥。难道要以我们的岸边游水的与世无争，洞穴藏身的平安无虑，因不被外人所知而没有祸害的快乐，去换那生长角足的拖累、牵云作雨的辛劳吗？”

鸩说第五

【题解】

有关鸩鸟的记载，先秦《左传》《离骚》等书中已有记载。据说它生活在岭南一带，比鹰略大，羽毛大都是紫色的，腹部和翅膀尖则是绿色的。《五经异义》说它的毒性源于他的食物。岭南多蛇，鸩鸟就以这些阴冷可憎的动物为食。在所有的蛇中，鸩鸟最喜欢毒蛇。唐代法律书上对鸩酒毒药也有提及，《唐律疏议》附录《唐律释文》中说：“鸩，鸟名也。此鸟能食蛇，故聚诸毒在其身，如将此鸟之翅搅酒，饮此酒者必死，故名此酒为鸩浆。”明《草木子》仔细解释了鸩鸟不畏蛇毒的原理，说在它们吃下毒蛇以后，鸩肾就会分泌出含有强烈气息的黏液，将蛇毒萃取出来，并开始煎熬毒药。蛇毒被逐渐分解，直到成为比粉末更细致的东西。最后，这些毒粉随着汗水渗透到皮肤上，沿羽毛流淌并逐渐蒸发散失。因此鸩鸟的羽毛含有剧毒，但它的肉却是无毒的，甚至可以说是一种美味。

唐之前的古书中尚无有关鸩蛇相争的记载，而本文的出现使人们对两者关系有了新的认识。所以《鸩说》是本书中流传甚广的篇章之一，而本文中所传递的观念也随之而得到传播。人们认为，同样有毒，但因用处不同而有不一样的社会影响力。要像鸩那样甘愿承担恶名而疾恶如仇，始终保有一颗善心对社会做出善事。至于无能子所说的“不可有心”，若理解为无害人之心，还是行得通的。

鸩与蛇相遇1，鸩前而啄之。蛇谓曰：“世人皆毒子矣。毒者，恶名也。子所以有恶名者，以食我也。子不食我则无毒，不毒则恶名亡矣。”

【注释】

1鸩：鸟名。传说中的猛禽，比鹰大，鸣声大而凄厉。羽毛紫黑色，脖子细长，喙赤色。因食各种毒物，所以其羽毛有剧毒。用它的羽毛在酒中浸一下，酒就成了鸩酒，毒性很大，几乎不可解救。雄鸟名叫运日，雌鸟名叫阴谐，江南人还把它叫做同力鸟。

【译文】

有一天鸩与蛇相遇，鸩就上前去啄食毒蛇。蛇对它说：“世人都说你有毒啊。有毒，可是个坏名声。你之所以会有坏名声，是吃了我的缘故。你不吃我就身上无毒，不毒就不再有坏名声了呀。”

鸩笑曰：“汝岂不毒于世人哉？指我为毒，是欺也。夫汝毒于世人者，有心啮人也。吾怨汝之啮人，所以食汝示刑也1。世人审吾之能刑汝，故畜吾以防汝；又审汝之毒染吾毛羽肢体，故用杀人。吾之毒，汝之毒也，吾疾恶而蒙其名尔。然杀人者，人也；犹人持兵而杀人也，兵罪乎？人罪乎？则非吾之毒也，明矣。世人所以畜吾而不畜汝，又明矣。吾无心毒人，而疾恶得名，为人所用。吾所为，能后其身也。后身而甘恶名，非恶名矣。汝以有心之毒，盱睢于草莽之间2，伺人以自快3。今遇我，天也，而欲诡辩苟免耶？”

【注释】

1刑：惩罚。

2盱睢（xu sui）：睁大眼睛仰视的样子。草莽：野草丛。

3伺人：伺机咬人。

【译文】

鸩笑着说：“你难道不毒害世上的人吗？说我毒害世人，那不是实情。你毒害世人，是有意去咬人造成的后果。我因为恨你的故意咬人，所以才吃你以示惩罚。世上的人察知我能惩罚你，所以养育我来预防你的伤害；又察知你的毒会沾染我的羽毛、肢体，所以又利用来杀人。我的毒来自你的毒，我因为痛恨作恶而蒙受了坏名声。不过用毒来杀人的，是人类；这就像人类持兵器去杀人，是兵器犯的罪，还是执兵器的人犯的罪呢？所以并非我毒害人的道理，是明摆着的。世上的人之所以养育我而不养你，原因也是很清楚的。我没有毒害人的动机，而是因想除恶而得了坏名声，所以人们要使用我。我的所作所为，是先人后己的体现。先人后己而宁愿有坏名声，并不是真正的坏名声。你揣着毒害人的心思，抬头睁大眼睛躲藏在乱草丛里，找机会伤害人以获得自己的快乐。今天遇到了我，是天意呀，你还能用狡辩来躲过一死吗？”

蛇不能答，鸩食之。夫昆虫不可以有心，况人乎！

【译文】

蛇听后再无法应答，于是被鸩吃掉了。连昆虫和鸟兽动物都不可有伤害外物之心，何况是人呢！

答鲁问第六

【题解】

本章中第一段围绕着如何“学行学文”而展开。“学行学文”是指学习的具体内容，在儒家那里开始提出。《论语·述而》中有“子以四教：文、行、忠、信”句，即是一例。这里的行，是指对中国传统道德伦理的践履；文，是指对那些道德原则的修饰与表现，诚如本文中所说的“仪也，饰其所行之善也”。正是如此，所以中国人即使将“文”的含义扩展到一切的知识与文学，还是认为它是为实践道德原则服务的，而没有独立的“文化”学习这一说。

与儒家所说不同的是，无能子把行、文的源头归之于“心”，由于“心”的活动以符合自然天性为合理，所以行、文最终归属便是“自然”。否则就是私心。既是如此，行文只要通过复返于内心的自然天性就会达到合理合适的程度，而不是通过外在的模仿就能实现的。这里突出了内心感悟的重要性，从内与外的矛盾统一角度，较好地处理了行、文、心三者的关系，具有理论上的新意。

后一段文字，记载了无能子对鲁的酗酒行为的分析。他指出鲁借酒消愁，是对自身忧悲之情缺乏认识所致，所以只有对人的情感渺茫不可及有所认识，才能从沉迷于酒的恶习中摆脱出来。这段话将人的情感做了完全的否定，有其道家消极应世的一面；但是换个角度来看，也是对人类理性的召唤，有其合理的地方。

一

无能子从父之弟鲁1，求学于无能子。无能子曰：“何学？”曰：“学行学文。”无能子曰：“吾不知所以行，所以文，然前志中所谓圣人者2，吾尝偶观之。其言曰：行，行也，行其心之所善也。文，仪也，饰其所行之善也。丧者本乎哀。哀，行也；齐缞之服、祭祀之具3，文也。礼者本乎敬。敬，行也；升降揖让，文也。乐者本乎和。和，行也；陶匏丝竹4，文也。文出于行，行出于心，心出于自然。不自然则心生，心生则行薄，行薄则文缛5，文缛则伪，伪则乱，乱则圣人所以不能救也。夫总其根者不求其末，专其源者不寻其流。汝能证以无心6，还其自然，前无圣人，上无玄天。行与文在乎无学之中矣。”