「大王！如是，非时而死者由偶来之病而障碍，即或由或风等起病……乃至……刀而障碍，非时而死。大王！此所以有非时死之理由。

大王！谷粒结实，因结实之重而弯曲时，降一种所谓雹之雨而失去，令无实，卿曾听说耶？」

「尊者！予曾听，曾见」

「大王！其谷粒时至而失耶？又非时而失耶？」

「尊者！非时。尊者！若不降雹於其谷粒，可至收获时。」

「大王！谷粒由偶来之灾害而失，不受灾害之谷粒至收获时耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，非时之死由偶来之病所障碍，即依风等起、或胆汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或时节变化所生病、或不等姿势所生病、或伤害、 [p389] 或饥、或渴、或被蛇咬、或咽毒、或火、或水、或刀所障碍，非时而死。若无偶来之病所障碍者，乃时至而死。大王！此是所以有非时死之理由。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！理由明示，譬喻明示，非时之死亦能明矣。有非时之死，乃有所明白、明了、明了。尊者那先！无心、散心之人亦依任何一种譬喻而『有非时之死』之结论。况於有思之人乎？予依最初之譬喻而理解『有非时之死』。然而，几度亦欲听解明而不认受。」

第二　於般涅盘者塔庙神变之问

「尊者那先！於一切般涅盘者之塔庙神变耶？或唯一部份〔之般涅盘者塔庙〕有〔神变〕耶？」

「大王！一部份〔般涅盘者之塔庙〕有〔神变〕，一部份〔般涅盘者之塔庙〕无〔神变〕。」

「尊者！於如何〔般涅盘者之塔庙〕有〔神变〕，於如何〔般涅盘者之塔庙〕无〔神变〕耶？」

「大王！依三人随一之决意，於般涅盘者之塔庙有神变。何等为三耶？大王！此处有阿罗汉哀愍人天而住立，决意『於如是之塔庙有神变』。如是，依阿罗汉之决意而於般涅盘者之塔庙有神变。复次，大王！有大威神之天神哀愍诸人，於般涅盘 [p390] 者之塔庙，示现神变而言：『正法依此神变而常有所了解。又有净信之诸人增大善。』如是，依天神之决意，於般涅盘者之塔庙有神变。大王！复次，有或女人或男子之信，有净信，贤明、聪明、明知而具足觉者如理作意，决意於香、华鬘、衣随一而供捧於塔庙而为『能如是』。依彼决意，於般涅盘者之塔庙有神变。如是，依诸人之决意，於般涅盘者之塔庙有神变。大王！依此等三人随一之决意，於般涅盘者之塔庙有神变。大王！若无彼等之决意，虽漏尽、六通、心自在者之塔庙亦无神变。大王！譬如於无神变之时，见所行之徧净，则可断、决、信：『此佛子是正真涅盘者。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第三　法现观之问

「尊者那先！正行道者皆有法现观耶？或某者无〔法现观〕耶？」

「大王！某者有，某者无。」

「尊者！如何有，如何无耶？」

[p391] 「大王！畜生假若能行道亦无法现观，生於饿鬼境者、邪见者、诡诈者、杀母者、杀父者、杀阿罗汉者、破和合僧者、出〔佛身〕血者、与贼共住者、偏走外学者、污蔑比丘尼者、犯十三重罪之随一而未释免者、黄门、二根者假如能行道亦无法观。又未满七岁之幼童假如能行道亦无法现观。大王！此等之十六人假如能行道亦无法现观。」

「尊者那先！彼等十五人之违盾者不论或有法现观，或无，但未满七岁之幼童依如何理由，假如能行道亦无法现观耶？对此先质问。幼童非是无贪、无瞋、无痴、无慢、无邪见、无不乐、无欲寻耶？烦恼无杂之幼童专心、逮达，应一度而通达四谛。」

「大王！此即我言：『未满七岁之幼童假如能行道亦无法现观。』所以之理由。大王！若未满七岁者贪所贪、瞋所瞋、昏昧於所痴、憍於所憍、了别其见、了别乐与 [p392] 不乐、思惟善不善者，於彼应有法现观。然，大王！未满七岁心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明，无为涅盘界是重、重量、宏、大。大王！未满七岁不能以其微力、小、鲁钝、不明之心通达重、重量、宏、大之无为涅盘界。大王！譬如山王须弥是重、重量、宏、大。大王！以人生来之力势、力、力用能举起其山王须弥耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！人微力而须弥山大故。」

「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为涅盘界是重、重量、宏、大，未满七岁不能以其微力、小、鲁钝、不明之心而达通重、重量、宏、大之无为涅盘界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。

大王！又譬如此大地是长、广、宏、宏扩、伸长、扩张、宏、大。大王！得以小水滴湿大地为泥土耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！水滴小而大地大故。」

[p393] 「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为涅盘界是长、广、宏大、宏扩、伸长、扩张、宏、大，未满七岁以其微力、小、鲁钝、不明之

心不能通达大之无为涅盘界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。

大王！又譬如无力、微力、小、少、微少之弱火。大王！唯以如是之弱火，摧破含天此世界之黑闇，得现光明耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！火弱而世界大故。」

「大王！如是，未满七岁之心无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而由大无明之闇蔽。故难现智之光明。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。

大王！又譬如病、瘦、身体矮小之萨罗加虫发情而〔流苦汁〕於三处，虽见长九肘、宽二肘、胴周十肘、高八肘之大象，欲近而吞食。大王！其萨罗加虫得吞其象耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！萨罗加虫之体小而象大故。」

「大王！如是，未满七岁之心乃无力、微力、小、少、微少、鲁钝、不明而无为 [p394] 涅盘界大，以其微力、小、鲁钝，不明之心不能通达大无为涅盘界。依此理由，未满七岁假如能行道亦无法现观。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」

第四　涅盘杂苦耶之问

「尊者那先！涅盘一向是乐耶？或杂苦耶？」

「大王！涅盘一向是乐而不杂苦。」

「尊者那先！『涅盘一向是乐』予不信此言。尊者那先！予对此如是解：『涅盘是杂苦。』其理由如何？尊者那先！求一切涅盘者，身心皆有艰难、辛苦，住立、经行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六处，舍弃财谷与可爱之亲族朋友。然，世之幸福者、幸福完具者一切依五种欲令六处喜悦、快乐。即如何由可意多种净相之色令眼喜悦、快乐。如何由可意、歌谣、音乐多种净相之声令耳喜悦、快乐。如何由可意、华、果、叶、皮、根、髓多种净相之香令鼻喜悦、快乐。如何由可意、所嚼、所噉、所嚐、所饮、所味多种净相之味令舌喜悦、快乐。如何由可意、柔软、 [p395] 微妙、柔和、软柔多种净相之触令身喜悦、快乐。如何由可意、美、不美、净、不净多种之寻与作意令意喜悦、快乐。卿舍离、放舍、断、截断、止、阻止其眼、耳、鼻、舌、身、意之乐。是故，亦令身苦，亦令心苦。身苦之时，感受身之苦受，心苦痛之时，感受心之苦受。连普行者摩犍提亦非难世尊，非言：『沙门瞿昙是有类之杀害者。』耶？此所以我言：『涅盘是杂苦。』之理由。」

「大王！涅盘是不杂苦，涅盘一向是乐。大王！卿所言：『涅盘是苦。』其苦非是涅盘，其涅盘作证之前分，其对涅盘之希求。大王！涅盘一向是乐，不杂苦。对此话其理由。大王！诸王有政权之乐耶？」

「然，尊者！诸王有政权之乐。」

「大王！其政权之乐是杂苦耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，何故彼等王边境骚扰之时，为压制其边境住者，随大臣、司令官、武官、士兵而出征，为蚊虻风热所恼，驰驱平地、险路，作大战斗，濒临生命之危殆耶？」

[p396] 「尊者那先！其非政权之乐。其为求政权乐之前分。尊者那先！王艰难而追求政权之乐後，享受政权之乐。尊者那先！如是，政权之乐不杂苦，政权之乐与苦有别。」