[p183] 「大王！若繁华之地方依彼等之瞋意而破灭者，任何之物依彼等之净意而生耶？」
「尊者！然。」
「大王！如是，苏凡那沙玛依有力三者心之清净而生。即依仙人而化作，依天而化作，依福业而化作。大王！忆此。大王！此之四天子依天主帝释之所请愿而生於良家。何等之四耶？即苏凡那沙玛、俱沙王、摩诃帕那达、毘善达罗王。此等四之菩萨依请愿而生。」
「尊者那先！问者善说示，入胎者依卿而善说，丛林令芟除，黑暗令光明，结令解，反对者之说失光。此然，予如是认受。」
第七 正法隐没之问
「尊者那先！依世尊而如是说：『阿难！今正法唯存五百年。』然，又於般涅盘之时，对普行者须跋陀所问，依世尊如是言：『须跋陀！此等之比丘正住者，应无世无阿罗汉。』此是无余蕴之语，此是无余地之语，此是结束之语。尊者那先！若依如来言：『阿难！今正法唯存五百年。』者，『应无世无阿罗汉』之言是邪。若依 [p184] 如来言：『应无世无阿罗汉。』然者『阿难！今正法唯存五百年』之言是邪。此亦为两刀论法之问。此比稠林更稠密，比起有力者更有力，比结节更结节，比结缚更结缚。此向卿提出。此处，卿恰如行於大海正中央之摩竭鱼，请示智力之宏大。」
「大王！依世尊说：『阿难！今正法唯存五百年。』又於般涅盘之时，对普行者须跋陀言：『须跋陀！此等之比丘正住者，应无世无阿罗汉。』然，大王！世尊此言者义异，文亦异。一者是教法存续期间，一者是行道之说示。如是，此等两者互相远距。譬如大王！天比地远距，地狱比天界远距，善比不善远距，苦比乐远距。大王！如是，此等两者互相远距。大王！然，卿之问非无益。由其本性有所关连，应对卿说。世尊言：『阿难！今正法唯存五百年。』者说示〔正法之〕灭尽，尚存有限之期间。〔即谓〕：『阿难！若比丘尼不出家，正法存一千年。〔阿难！女人於如来所说之法与律出家故〕。阿难！今正法唯存五百年。』大王！如来如是言者或言正法之隐没，或呵责现观〔正法〕耶？」
「尊者！不然。」
「大王！宣示已失，说示尚留下之有限期间。大王！譬如有失财之人，取剩下而 [p185] 表示人：『我财失去甚多，此为剩余。』大王！如是，世尊宣示已失而言：『阿难！今正法唯存五百年。』对人天说尚存者。大王！依世尊言：『阿难！今正法唯存五百年。』者，是教法〔存续之〕期限。然而，於般涅盘之时，对普行者须跋陀言：『须跋陀！此等之比丘正住，应无世无阿罗汉。』对沙门说示而言者，是为行之说示。卿以〔行之〕说示与〔正法之〕期限为一味。若卿欲者，我一味而说，意无困惑，善闻，作意。」
「大王！譬如有湖，新水盈满，满水至边，极度涨满，堤防将筑，其湖水不减，大雨更连续下者。大王！其沼之水有完尽耶？」
「尊者！不然。」
「大王！何故耶？」
「雨相续故。」
「大王！如是，最胜胜者之教、正法之湖是正行、戒德、作务之行无垢、清新之水满。水之盈满道之修习更依世尊所说。其处之诸佛子令正行、戒德、作务之行雨 [p186] 连续下者，最胜胜者之教湖长时久存，应无世无阿罗汉。於此意义，世尊言：『须跋陀！此等之比丘正住者，应无世无阿罗汉。』
又譬如大王！大火聚燃烧之时，人等逐次投入乾草、薪木、牛粪。大王！其大火聚消灭耶？」
「尊者！不然。尊者！其大火聚愈燃烧，愈光辉。」
「大王！如是，最胜胜者之教依正行、戒德、作务之行，燃烧光辉於十千世界。大王！若其上之诸佛子具足五支精勤，恒精勤於不放逸，爱好修学〔戒定慧之〕三学，作持止戒持戒圆满，如是此最胜胜者之教愈长时久住，应无世无阿罗汉。於此意义，世尊言：『须跋陀！此等比丘之正住，应无世无阿罗汉。』
又譬如大王！若不断光滑、平坦、善磨、有光泽、无垢之镜，以柔软、精细之磨纷以磨之者。大王！於其镜生垢、泥、尘、埃耶？」
「尊者！不然。必更无垢。」
「大王！如是，最胜胜者之教者本来无垢，远离烦恼之垢、尘、埃。若诸佛子依正行、戒德、作务之行、〔烦恼之〕损减、头陀支而修学最胜胜者之教，如是此最胜 [p187] 胜者之教长时久住，应无世无阿罗汉。於此意义，世尊言：『须跋陀！此等之比丘正住者，应无世无阿罗汉。』大王！师（佛）之教以行为根本，以行为精髓。只行不隐没即存。」
「尊者那先！卿言正法之隐没，其正法之隐没者何耶？」
「大王！有三隐没。何等为三耶？即证得隐没、行道隐没、外相隐没。大王！〔正法〕证得隐没时，善行道者亦无法现观。〔正法〕行道隐没时，学制度隐没，唯〔正法〕外相存。〔正法〕外相隐没时，相传断绝。大王！此等是三隐没。」
「尊者那先！甚深之问者善明、开阐，结者解除。反对者之说破灭，率伽那者中之最胜者，遇牛王之卿，〔彼等之说者〕失其光。」
第八 世尊无余灭尽〔一切〕不善而达一切知性耶之问
「尊者那先！如来是灭尽一切不善而达一切知性耶？或不善有余而达一切知性耶？」
「大王！世尊灭尽一切不善而达一切知性，世尊无余不善。」
「尊者！苦受曾生於如来之身耶？」
「大王！然。於王舍城，世尊之御足为石之破片所伤，又生赤痢，又秘结之时，耆婆用下剂，又风病之起时，随侍之长老〔为如来〕求热汤。」
[p188] 「尊者那先！若如来灭尽一切不善而达一切知性，然者『世尊之御足为石之破片所伤、生赤痢』之言是邪。若如来之御足为石之破片所伤，又生赤痢，然者『如来灭尽一切不善而达一切知性』之言是邪。尊者！盖无〔不善〕业者，非所受（苦痛），一切之所受是以业为根本，依业而感受。此亦为两刀论法之问，对卿提出。此应依卿而解。」
「大王！一切之所受（苦痛）者非以业为根本。大王！依八因而生所受。多人依其因而感受其受（苦痛）。何等为八？大王！以风为因，於此或生所受。大王！以胆汁为因，於此或生所受。大王！以痰为因，於此或生所受。大王！由〔此等三者之〕和合，於此或生所受。大王！由季节之变化，於此或生所受。大王！由不规则之生活，於此或生所受。大王！由激烈之伤害，於此或生所受。大王！由业之异熟，於此或生所受。大王！甚多人依此等八因而感受其受。此中，一切〔宿〕业为苦痛之有情，除外〔宿业以外之〕因，彼等之言是邪。」
「尊者那先！风、胆汁、痰〔此等三者〕和合，季节之变化，不规则之生活，激烈之伤害，此等一切以业为因，此等一切依业而生。」
「大王！若此等一切以业为因之疾病，区别此等之标识者应不存在。大王！风动 [p189] 乱之时，依十种〔之因〕动乱，即冷、煖、饥渴、过食、起立、过劳、疾走、伤害、业、异熟。此中，最初之九种於过去与未来皆不生起，唯於现在生起。是故，不应言：『一切受（苦痛）者由业而生。』大王！胆汁动乱之时，依三种〔之因〕动乱。即依冷、煖、异常之食。大王！痰动乱之时，依三种〔之因〕动乱。即依冷、煖、饮食。大王！风、胆汁、痰动乱而混合，惹起彼等之受（苦痛）。大王！由季节之变化而生受是依季节之变化而生起。大王！由不规则之生活生受是依不规则之生活而生起。大王！由激烈之伤害生受是依〔偶然〕所发生之事，依业之异熟。大王！由业之异熟生受是依前生所作之业而生。如是，大王！由异熟而生者少，由其他之物者多。愚者言：『一切唯依业之异熟而生。』者是过言。无佛智而不能示定其业。
大王！世尊之御足是石破片之伤所受（苦痛），非以风因，非以胆汁因，非以痰因，非由〔此等三者之〕和合而生，非由季节之变化而生，非由不规则生活而生，非由业异熟而生。不外由激烈伤害而生。大王！提婆达多几百千生之间，对如来怀憎恶。彼由其憎恶，取大重石，想：『落於〔如来〕头上。』而放之。然，尔时其他 [p190] 二石头来，其石不达如来之前，受止之，恰如两手受止。由二石头之冲突，石断片碎破，落於世尊之御足而出血。大王！世尊此受（苦痛）或由业异熟而生，或由〔偶然〕所发生。除此以外无其他受（苦痛）。譬如，大王！或由田之恶种子不能发育耶？抑或由种子恶而种子不能发育耶？大王！如是，世尊之此受是由业之异熟而生耶？抑是由〔偶然之〕所发生耶？除此以外无其他之受。大王！譬如或由於胃之恶而食物不能消化耶？抑是或由食物之恶而食物不能消化耶？大王！如是，世尊之此受是由业之异熟而生，或由〔偶然〕所发生。除此之外无其他之受。然，大王！世尊无由业异熟而生之受，无由不规则生活而生之受，由余他之因而生之受不生。然而，不仅如此，依其受不能夺世尊之命。大王！於此四大所造之身体，其快、不快、净、不净之受是随之到来。譬如，大王！投於空中之土块落於地上。大王！其土块依前世所作而落於地上耶？」
「尊者！不然。尊者！对於大地，大地所感受善不善业〔果〕之因是不存在，尊者！彼等之土块落地上者，非〔前世之〕业，即依现在之因。」
「大王！如来恰如大地，如是应见。恰如彼等之土块落大地非依前世之所作。大 [p191] 王！如是，其石之破片落如来之御足非前世之所作。大王！譬如人人耕掘大地。大王！彼等之人人依前世之所作而耕掘大地耶？」
「尊者！不然。」
「大王！如是，落於世尊之御足令出血之石非依前世之所作而落於世尊之御足。大王！赤痢生於世尊其病非依前世所作而生，唯依〔风、胆汁、痰三者之〕和合而生。大王！世尊亦生任何肉体之病，其病非世尊之业所生，由其等六因中之一而生。大王！依天中天之世尊，相应部之最胜寄与，於对尸婆耶之解答，如是所说。『尸婆！於此，以痰为因，某所受（苦痛）生。尸婆！於此，以痰为因，或所受之生由身亦可知。尸婆！於此，以痰为因，或所受之生於世间亦以事实确认。尸婆！然，沙门婆罗门有如是之说，有如是之见，言：「人士之感受，或乐，或苦，或不苦不乐其全部以前生之所作因。」此乃越过自己之所知，认为超过於世间之事实。是故我言：「邪是於彼等沙门婆罗门。」尸婆！以胆汁为因，於此或所受（苦痛）生。……乃至…… [p192] 尸婆！以风为因，於此某所受生……乃至……尸婆！由三者之和合，於此某受生……乃至……尸婆！於此，由季节之变化，於此某所受生……乃至……尸婆！由不规则之生活，於此某所受生……乃至……尸婆！由激烈之伤害，於此某所受生……乃至……尸婆！由业之异熟，於此某所受生。尸婆！於此，由业之异熟，某所受生由身亦可知。尸婆！於此，由业之异熟，某所受之生，认为亦世间之事实。尸婆！然，沙门婆罗门，有如是之说，有如是之见，言：「人士之感受，或乐，或苦，或不苦不乐者，全部以前世之所作为因。」此乃越过自己之所知，认为越过世间之事实。是故我言：「邪者於沙门婆罗门。」』大王！如是，一切之受（苦痛）非由业之异熟而生。大王！灭尽一切之不善後，世
尊忆达於一切知性。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第九 如来更作彼以上事之问
「尊者那先！卿等言：『如来一切应作之事於菩提树下皆圆成，如来更无应作彼以上之事，又无已作之增益。』然，知其此三个月之宴坐。尊者那先！若如来一切应 [p193] 作於菩提树下皆圆成，如来更无应作彼以上之事，又无已作之增益，然者『三个月宴坐』之言是邪。若三个月之宴坐，然者『如来一切应作於菩提树下皆圆成，〔如来更无应作彼以上之事，又无已作之增益〕』之言是邪。应作已作者无宴默，尚应作者唯有宴默。譬如患病者之需医药，而无病者不需医药；空腹者需食物，而非空腹者无需食物。尊者那先！如是，应作已作者无宴默，尚应作唯有宴默。此亦为两刀论法之问。对卿提出，此依卿而可以理解。」
「大王！如来一切应作於菩提树下皆圆成，如来更无应作彼以上之事，又无已作者之增益。而且世尊有三个月之宴坐。大王！宴默有许多之功德。一切之如来亦宴坐而达於一切知性，随念其善功德尚习宴默。大王！譬如有人，由王赐所赐物，虽 [p194] 受财富，随念其善功德而继续随侍王。大王！如是，一切如来亦宴坐而达一切知性，随念其善功德尚习宴默。大王！譬如病苦陷於重态之人服用医药而痊癒，随念其善功德而继续服药。大王！如是，一切如来亦宴坐而达一切知性，随念其善功德尚习宴默。
大王！宴默之功德有此等二十八，诸如来见彼等功德习宴默。何等为二十八耶？大王！於此，宴默而守护宴坐者，增长寿命，附与体力，阻止罪过，除却不名声，持来名声，除遣不乐，附与快乐，除却怖畏，令其无畏，除去懈怠，令生精进，除却贪欲，镇瞋，灭痴，灭慢，破却寻，令心专一，使意柔软，令生欣喜，令有尊严，令生利得，令受尊敬，令得喜悦，令生庆喜，令见诸行之本性，令超脱有之结生，附与一切沙门位。大王！此等之二十八是宴默之功德，诸如来见其功德习宴默。然，大王！诸如来欲享受寂静、安乐等至之乐，确立思念习宴默。大王！诸如来依四种理由习宴默。何等为四耶？大王！诸如来为所住安乐习宴默，诸如来为无罪过功 [p195] 德增大习宴默，为向无余圣者之通路，故诸如来习宴默，为一切诸佛之赞叹、称扬、称赞、叹誉，故诸如来习宴默。大王！诸如来依此等四种理由习宴默。大王！诸如来如是修习宴默。尚非有所应作之事，又不为已作之增益。诸如来唯见殊胜之功德而修习宴默。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第十 四神足之问
「尊者那先！依世尊如是说：『阿难！於如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。阿难！如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间。』然，又言：『如来从此过三个月当般涅盘。』尊者那先！若依世尊而言：『阿难！如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。阿难！如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间。』然者，限定三个月是邪。若依如来言：『如来从此过三个月当般涅盘。』然者『阿难！如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。阿难！如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间』此言是邪。诸如来无无处随便放言者。诸佛不作虚妄之言，世尊作真实之言，作无疑义之言。此亦两刀论法之问。甚深微妙难解明。此向卿提出。卿破此见网，破反对者之说。」
[p196] 「大王！依世尊如是说：『阿难！如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。阿难！如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间。』然，又言：『限定三个月，其劫是意味寿命之期间。』大王！世尊非如是宣称自己之力。大王！世尊如是宣称神通力：『阿难！如来修习四神足……乃至……或可住劫余之间。』大王！譬如於王有迅速如风，速力之骏马。王於市民、地方民、兵士、官吏、婆罗门、长者、近臣之中，称扬其速力，如是言：『予有此优秀之骏马，若欲者巡行於海周边之大地，一瞬间可归来此处。』而於众中虽不示其速力，其速力仍存，而彼巡行於海周边之大地，一瞬间得归来。大王！如是，世尊如是宣称神通力之广大，坐於三明六通之阿罗汉，无垢、漏尽之人天中，如是言：『阿难！如来修习四神足、多修、熟达、究竟、修得、精通、善发企。阿难！如来若欲者，或可住一劫间，或住劫余之间。』大王！而且，世尊其神通力仍存，世尊依神通力，得或住一劫间，得或住劫余之间。然，世尊示神通力於彼大众。大王！如来不欲一切之有，如来排斥一切之有。大王！ [p197] 依世尊如是说：『诸比丘！例如粪虽少量亦有恶臭。诸比丘！虽少量之有，我亦不称赞。虽一弹指间，亦不称赞之。』大王！世尊见一切种类之有如粪，为神通力，令对有生欲贪耶？」
「尊者！不然。」
「大王！然者，世尊如是宣称神通力，作如是之狮子吼。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」