尔时，全身以璎珞严饰、装饰，着华鬘、庄严之弥兰王之影映於地上，又映於水瓮。时，尊者那先如是言弥兰王：「大王！於地上又於水瓮，此乃卿之影映。卿是王耶？〔或〕此影是王耶？」

「尊者那先！影乃非王，我即是王，影依我而生。」

「大王！如是，年数是七，我非是七，与影之状态同样，依我而〔七〕存。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！〔予之〕问为多彩之解答。」

第三　对长老严重约束之问

王言：「尊者那先！出家乃为何目的耶？又卿之最胜目的者何耶？」

长老如是言：「大王！出家谓『此苦灭，他苦不生』。是为此目的，为人天之利益、饶益、幸福。」

[p42] 王言：「尊者那先！卿应与我对论。」

长老言：「大王！若卿以贤者之论而对论，我应与卿对论。然，大王！若卿以王者之论而对论，我不应卿对论。」

王言：「尊者！贤者如何对论耶？」

「大王！於贤者之对论，能作解明，能作解说，能作说伏，能作是正，能作别异，虽能作对立，贤者依此而不怒。大王！贤者如是对论。」

「尊者！王者如何对论耶？」

「大王！王者若正宣言一事，命反对〔此〕者与处罚。大王！王者如是对论。」

「尊者！我以贤者之论而对论，不应以王者之论而对论。譬如尊者或与比丘、或与沙弥、或与优婆塞、或与守园人，安易而对论，如是尊者安易对论，勿恐惶。」

「大王！可也。」长老乃同意。

王言：「尊者那先！我问於卿。」

长老言：「大王！请问。」

「尊者那先！卿已问。」

「大王！卿已答。」

「尊者那先！然者，如何依卿而答耶？」

「大王！然者，如何依卿而问耶？」

第四　安达迦耶之问

[p43] 时，弥兰王思惟：「此比丘是贤者，有与予对论之才能。而予问事多数。此等之事，於予问不终之间，此太阳当没。予明日於官廷对论耶？」

时，王对如是言提婆鬘提耶：「提婆鬘提耶！然者，告於尊者：『明日於官廷行对论。』」

如是言之弥兰王即从座而立，乘马，回顾「那先，那先」而去。

时，提婆鬘提耶向尊者那先：「尊者！弥兰王如是言：『尊者！明日於官廷行对论。』」

「善哉」，长老乃同意。

由此，过其夜，礼弥提耶、安达迦耶、曼具罗、娑婆陈那等，往弥兰王之处，至已如是言弥兰王：「大王！尊者那先可来耶？」

王言：「然，可来。」

「可与几多比丘俱来耶？」

王言：「无论几何，只与彼欲俱来之比丘。」

娑婆陈那再言：「大王！可与十人之比丘俱来耶？」

王再言：「无论几何，只与彼欲俱来之比丘。」

娑婆陈那三度言：「大王！彼可与十人之比丘俱来耶？」

「予唯言，无论几何，只与彼欲俱来之比丘。〔汝〕逆於予意而限〔数〕。予不能供养食於比丘耶？」

如是言时，娑婆陈那乃困惑。

[p44] 时，礼弥提耶、安达迦耶、曼具罗到尊者那先之处，至已如是言尊者那先：「尊者！弥兰王如是言：『无论几何，只欲俱来之比丘。』」

时，尊者那先於午前，着内衣，持衣鉢，与八万之比丘俱入舍竭城。安达迦耶来近尊者那先，如是言尊者那先：「尊者那先！言我之那先，其那先者何耶？」

长老言：「汝思：其那先者何耶？」

安达迦耶言：「尊者！存於内部，为风（呼吸）而出入之命（灵魂）者，我思是那先。」

长老言：「然者，若此风出而不入，其人得生存耶？」

「尊者！不然。」

「然者，吹螺者之吹螺贝，风再入耶？」

「尊者！不然。」

「然，何故吹螺者不死耶？金工吹金，风再入耶？」

「尊者！不然。」

「〔然者，何故金工不死耶？〕。又吹草笛者之吹草笛，风再入耶？」

「尊者！不然。」

「然者，吹草笛者何故不死耶？」

「我不能与如是之论师对论。尊者！言〔此〕义者幸也。」

「风（呼吸）者非命（灵魂），入息、出息者是身行。」

「尊者！身行存於何处耶？」

[p45] 长老以「身行存於蕴中」，是阿毘达磨说。时，安达迦耶誓为优婆塞。

第五　出家之问

时，尊者那先赴弥兰王王宫之处，至已昇宫殿，坐於所设座。时，弥兰王以殊妙之嚼食、噉食亲手〔供养〕尊者那先与其会众，令满足，令饱食之後，令一一之比丘着一致之衣，又令尊者那先着三衣之後，如是言尊者那先：「尊者那先！与十人之比丘俱坐於此处，他者离去，老年者亦离去。」