痴者不知义　痴者不见法

愚已服人时　有盲与闇黑

是故舍愚痴　应痴不痴者

彼总断愚痴　如日升于闇”

八九（三、四、一〇）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！由三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。三之为何？诸比丘！恶欲所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。诸比丘！恶友所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。且［未达］最上应作之事，仅依此世事，又彼停止修习［上人法］，功终于半。实诸比丘！由此等三恶法所征服，心消耗之提婆达多，难免永劫住于恶趣、奈落。”世尊说此义，此处如是说：

“心怀恶欲者　勿生任何世

如复为恶欲　彼应知恶趣

彼提婆达多　我闻谓智者

崇为修身者　誉己高如焰

一切为懈怠　彼恼佛如来

可怖阿鼻狱　彼入四之门

以谓无恶业　背反清静者

心污失恭敬　只将触恶果

思将以毒瓶　沾污大海人

以彼应不得　实海较彼大

彼以恶言辞　损害如来者

行正心善佛　彼之言不及

智者作斯友　一切应从彼

成道之比丘　将成苦之灭”

我闻世尊说此义。

第四品

摄颂曰：

寻思（八〇）恭敬（八一）声（八二），死（八三）世间（八四）不净（八五），法（八六）闇黑所作（八七），污（八八）提婆达多（八九）以上第四品，此等共为十。

三集　第五品

九〇（三、五、一）

我闻应供已说，世尊说此：“诸比丘！此等有三胜信。三之为何？诸比丘！于无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、及非想、非非想之诸有情中，应供、正自觉者、如来宣说为胜者。诸比丘！信佛之人为信最胜者，更有信最胜之胜果。诸比丘！于有为、无为之诸法中，离贪宣说为最胜者。彼已离慢无渴、舍执着、断流转、尽爱、无贪灭尽之涅槃。诸比丘！信法之人为信最胜者，更信最胜之胜果。诸比丘！于诸僧伽众中，为四双者、八辈者如来之弟子僧伽，宣说为胜者。此世尊之弟子僧伽被尊敬、被恭敬、被供养、应被合掌，为世间无上之福田。诸比丘！信僧伽之人为信最胜者，更信最胜之胜果。实此等三之胜信。”世尊说此义，此处如是说：

“信最胜者知胜法　无上应施信胜佛

无贪安静信胜法　无上福田信胜僧

施与胜者增胜福　胜寿色誉增悦力

贤人胜法与胜者　为天或人悦胜果”

我闻世尊说此义。

九一（三、五、二）

“诸比丘！此最后之生活即为托钵。诸比丘！此托钵者，手持钵游行世间之谓，诸比丘！此贤善男子为［胜］义而成行。不曾被王捕者，不曾被盗贼拉致者，不为负债［而为出家者］，不为怖畏［而为出家者］，不为生息［增加气力］而为者，不只如此，已使陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之苦者为灭苦者。是故，应知此无比类苦蕴之终。诸比丘！若出家之善男子而有切望，对欲而怀剧情，怀恚心，怀邪思，为放逸而无知解，不坚固，怀惑心，有自性根者，譬如，诸比丘！如火葬场之炬火，两端已燃，其中间涂粪，于聚落不为薪之用，于林间［不为木材之用］。同样，诸比丘！我为此说，此者［一方］为舍在家之享乐，而亦［另一方］未成满沙门之胜义。”

“世间人之乐　恰舍沙门义

续被失弃舍　如舍烧场火

破戒无惭者　将食国之饭

灼热如火焰　不外食铁丸”

九二（三、五、三）

“诸比丘！若比丘执和合衣之裳由后随行，将亦踏我足迹，彼若有切望，对欲怀剧情、怀恚心、怀邪思惟，放逸而无知解，不坚固，怀惑心，如有自性根，则彼由我，或我由彼相远。所以者何？诸比丘！彼比丘不见法，不见法者则不见我。诸比丘！若彼比丘虽住百由旬之处，彼若无切望，对欲不怀剧情，不怀恚心，不怀邪思惟，不放逸而为知解，坚固而为一境心，若有护根，则彼于我或我于彼相近。所以者何？诸比丘！彼之比丘见法，见法者则见我。”

“若彼虽随者　大欲心颠倒

欲求由无欲　清凉不清凉

贪婪由离欲　更应见远离

解法善学法　斯则为智者

如深池之底　无欲者镇心

无欲者无欲　清凉者清凉

离欲者离贪　更应见接近”

九三（三、五、四）

“诸比丘！此等有三火。三之为何？为贪火、瞋火、痴火。实诸比丘！此等为三火。”

“贪之焰染欲　烧人已麻痹

瞋之焰杀生　［烧］怀恶心人

痴之焰烧迷　不知圣法者

悦我身之人　此等不知焰

奈落与傍生　修罗饿鬼境

彼等被魔缚　诸苦不得脱

日夜依法者　正自觉之教