（自）贪是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）瞋、痴、慢……乃至……无愧是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是不善而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……

六

（自）色是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）贪是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）瞋、痴、无愧是不善而无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……

七

（他）不应言：“色是善、不善。”耶？（自）然。（他）身业、口业非善、不善耶？（自）然。（他）若“身业是善、不善”者，依此应言：“色是善、不善。”

第八章　色异熟论

今名色异熟论。此处，言“如由业之所作而生之心所法，由业之所作而生色亦是异熟”者，乃安达派及正量部之邪执。

一

（自）色是异熟耶？（他）然。（自）色是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应……乃至……心相应而有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色非顺乐受……乃至……不顺苦受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……非愿耶？（他）然。（自）若“不顺乐受……乃至……无愿”者，依此不应言：“色异熟。”

二

（自）触是异熟，触是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）色是异熟，色是顺乐受……乃至……有所缘，其有运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色是异熟，色不顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）然。（自）触是异熟，触不是顺乐受……乃至……无所缘，其无运心……乃至……愿耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（他）不应言：“色是异熟。”耶？（自）然。（他）自业之所作而生之心心所法非是异熟耶？（自）然。（他）若“自业之所作而生心心所法为异熟”者，是故应言：“自业之所作而生色是异熟。”

第九章　色色界系无色界系论

今名色色界系无色界系论。此处，言“彼自欲界系业之所作而［生］色是欲界系，是故，由色界系、无色界系业之所作而［生］色亦是色界系、无色界系”，乃安达派之邪执。

一

（自）有色之色界系耶？（他）然。（自）［其］求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘之物耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）［其］不求等至、不求出生、不现法乐住耶？求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘耶？（他）然。（自）若“不求等至……乃至……非一所缘者”，依此不应言：“有色之色界系。”

二

（自）有“色之无色界系”耶？（他）然。（自）［其］求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心为俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）［其］不求等至、不求出生、不现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若“不求等至……乃至……非一所缘者”，依此不应言：“有色之无色界系。”

三

（他）不应言：“有色之色界系。”“有色之无色界系。”耶？（自）然。（他）由欲界系业之所作而［生］之色乃非欲界系耶？（自）然。（他）若“由欲界系业之所作而［生］之色是欲界系”者，依此应言：“由色界系业之所作而［生］之色是色界系。”“由无色界系业之所作而［生］之色是无色界系。”

第十章　色贪色界系属无色贪无色界系属论

今名色贪色界系属无色贪无色界系属论。此处，言“若欲贪是欲界系属者，是故色贪无色贪亦应是色界无色界系”者，乃安达派之邪执。

一

（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）［其］求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（自）［其］不求等至、不求等生、不现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若“不求等至……乃至……非一所缘者”，依此不应言：“色贪是色界系属。”

二

（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）声贪是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色贪是色界系属耶？（他）然。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（自）不应言：“声贪是声界系属。”耶？（他）然。（自）不应言：“色贪是色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触不应言：“是所触界系属。”耶？（他）然。（自）色贪不应言：“色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……

四

（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）［其］求等至、求出生、现法乐住，求等至心、求出生心、现法乐住心及俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）［其］不求等至、不求出生、不求现法乐住，而求等至心、求出生心、现法乐住心及非不俱行……乃至……一所缘者耶？（他）然。（自）若“不求等至……乃至……非一所缘者”，依此不应言：“无色贪是无色界系属。”

五

（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）声贪是声界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无色贪是无色界系属耶？（他）然。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪是所触界系属耶？（他）实不应如是言……乃至……

六

（自）声贪不应言：“声界系属。”耶？（他）然。（自）无色贪不应言：“无色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）香贪……乃至……味贪……乃至……所触贪不应言：“所触界系属。”耶？（他）然。（自）无色贪不应言：“无色界系属。”耶？（他）实不应如是言……乃至……

七

（他）不应言：“色贪是色界系属。”“无色贪是无色界系属。”耶？（自）然。（他）欲贪非欲界系属耶？（自）然。（他）若“欲贪是欲界系属”，依此应言：“色贪是色界系属。”“无色贪是无色界系属。”

［摄颂曰］：

心制御、心策励、与乐、超越作意、

色因、色有因、色是善亦不善，

色是异熟，有色之色界系，有色之无色界系，

一切之烦恼是欲界系属。

第十六品［终］