（五五）

六四九

姓名不知人之心　长时随在先入见

诸不知者谓汝等　由生即是婆罗门

（五六）

六五〇

依生非是婆罗门　依生非非婆罗门

依行为是婆罗门　依行为非婆罗门

（五七）

六五一

依行为而为农夫　依行为而为工匠

依行为而为商人　依行为而为奴仆

（五八）

六五二

依行为而为盗贼　依行为而为武士

依行为而为祭官　又依行而为王者

（五九）

六五三

见缘起法诸贤者　通晓业与异熟果

如斯行为如实见　如实得见信不误

（六〇）

六五四

世间依业而存在　人之存在亦依业

有情为业所结缚　犹如行车为辖结

（六一）

六五五

梵行苦行根律仪　戒律禁制调御慧

由此得成婆罗门　是即最上婆罗门

（六二）

六五六

具备三明而寂静　尽其再有阿罗汉

梵天帝释诸识者　婆私吒如斯当知”

（六三）

作如斯言已，婆私吒与婆罗堕阇二学童白世尊言：“希有瞿昙！希有瞿昙！［犹如令倒起者、使蔽者显露，如教迷者以道，又如暗夜揭来灯火，使具眼者见诸色，如斯，瞿昙以诸多教法说示］。我等归依卿瞿昙、归依法、归依比丘众。卿瞿昙容许我等自今而后，尽形寿归依为优婆塞。”

婆私吒经竟

一〇　拘迦利耶经

如是我闻。一时，世尊住舍卫城给孤独园。时，拘迦利耶比丘诣至世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐一面之比丘拘迦利耶白世尊言：“尊师！舍利弗、目犍连有恶欲，为诸恶欲所缚。”如斯言已，世尊告拘迦利耶比丘曰：“拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。”拘迦利耶比丘再白世尊言：“尊师！假令世尊以我为可信赖者，则舍利弗、目犍连实有恶欲，为诸恶欲所缚。”世尊再告拘迦利耶比丘曰：“拘迦利耶！汝勿作斯言，拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。”拘迦利耶比丘再三白世尊言：“尊师！假令世尊信赖我语，则舍利弗、目犍连实有恶欲，为诸恶欲所缚。”世尊再三告拘迦利耶比丘曰：“拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。”时拘迦利耶比丘即由座而起，礼世尊右绕而去。

拘迦利耶比丘去后不久，彼全身出芥子大之脓疱。渐成小豆大，由小豆大而渐成如大豆粒。由大豆程度渐成枣核大。由枣核大渐成枣粒大。由枣粒大渐成余甘子（庵摩罗果）大。由余甘子大渐成青木瓜大。由青木瓜大渐成熟木瓜大。由熟木瓜大，而溃裂出脓血。时拘迦利耶比丘终因此病而命尽。拘迦利耶命终后，因心恨舍利弗、目犍连，遂生红莲地狱。

时，梵天娑婆世界主于夜半过后，以丽色容光遍照祇园各隅，而诣近世尊之住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之梵天娑婆世界主，乃白世尊言：“尊师！拘迦利耶比丘命终。尊师！命终之拘迦利耶比丘，因对舍利弗、目犍连有瞋恨心，而生红莲地狱。”梵天娑婆世界主作如言。作如斯言已，顶礼世尊右绕，而由其处消逝。

时，世尊于是夜过后告诸比丘曰：“汝等比丘！昨夜梵天娑婆世界主，于夜半过后以丽色容光遍照祇园各隅，诣至我处。至已礼我，立于一面。立一面之梵天娑婆世界主白我言：‘尊师！拘迦利耶比丘命终，尊师！命终之拘迦利耶比丘，因对舍利弗、目犍连怀有恨心，而生红莲地狱。’梵天娑婆世界主，作如上言。如斯言已，敬礼我右绕，即消逝。”世尊作如斯言，时有一比丘，白世尊言：“尊师！红莲地狱寿量几何？”“比丘！红莲地狱寿命极长。彼处几年、几十年、几千年、或几十万年难以计数。”“尊师！然以譬喻能说明耶？”“比丘！能说明。”世尊曰：“比丘！譬如依憍萨罗国以升斗量二十石胡麻，人由其中每百年取一粒。比丘！依此憍萨罗国容量之二十石胡麻，依上示方法取尽，其年时较短于一阿浮陀地狱之寿量。比丘！二十阿浮陀地狱之寿量，等于一尼罗浮陀地狱之寿量。比丘！二十尼罗浮陀地狱之寿量，等于一阿婆婆地狱之寿量。比丘！二十阿婆婆地狱之寿量，等于一阿诃诃地狱之寿量。比丘！二十阿诃诃地狱之寿量，等于一阿吒吒地狱之寿量。比丘！二十阿吒吒地狱之寿量，等于一白睡莲地狱之寿量。比丘！二十白睡莲地狱之寿量，等于一青睡莲地狱之寿量。比丘！二十青睡莲地狱之寿量，等于一青莲地狱之寿量。比丘！二十青莲地狱之寿量，等于一白莲地狱之寿量。比丘！二十白莲地狱之寿量，等于一红莲地狱之寿量。比丘！而拘迦利耶比丘因心恨舍利弗、目犍连，而生红莲地狱。”世尊如是言。善逝如斯言已，师更告诸比丘曰：

六五七

“人之生来有其口　口其实是利斧生

愚者常为恶言语　利斧断除己善根

（一）

六五八

应毁訾者而赞赏　应赞赏者作毁訾

彼以口业积恶运　为积恶运不得乐

（二）

六五九

骰子博戏失财产　复失己身犹微少

对诸善逝心瞋恚　彼之恶运实甚大

（三）

六六〇

责骂圣者恶语意　堕入十万大地狱

尼罗布陀三十六　五阿浮陀红莲狱

（四）