‘想汝等始是气狂、精神错乱。所以者何，我得斯猪之饲料故。’王族！卿亦复如是。想卿亦复如担粪者之所答。王族！放弃彼恶邪见！王族！放弃彼恶邪见！卿勿长夜于无益之苦恼。”

二六

“即使尊者迦叶如是说，我亦不能放弃此恶邪见。拘萨罗王波斯匿，又其他诸国之王亦知我：‘王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如是论者、如是见者也。’我若放弃此恶邪见，众人会如是嘲笑我：‘王族弊宿是如何愚昧无智，为信难信者耶？’［对其嘲笑］由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。”

二七

“然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解说之义。王族！往昔，有二赌徒，游玩骰子，一赌徒，每逢出不利之骰点，即将骰子吞下。对方见彼赌徒，每逢出不利骰点，即将骰子吞下，见已，而如是言彼赌徒曰：‘友！汝断然胜利。友！骰子与我！我以供神。’‘然，友！’彼赌徒即将骰子与对方。时，对方之赌徒，将骰子浸入毒液，向彼赌徒如是言：‘然，友！我等行赌博。’彼赌徒应诺对方：‘然’，赌徒等即再行赌博。彼赌徒，又每逢不利骰点，即将骰吞下。对方见彼赌徒再逢不利骰点，即将骰子吞下，见已，如是言彼赌徒曰：

‘吞下之骰子，涂着最恶之猛毒，

彼人不知觉。

吞！吞！恶欺汉！

汝，于后当痛苦。’

王族！卿亦复如是，想卿之答如赌徒，王族！应放弃彼恶邪见，王族！应放弃恶邪见，卿勿于长夜无益之苦恼。”

二八

“即使尊者迦叶如是说，我还是不能放弃此恶邪见。拘萨罗国王波斯匿，又其他诸国之王亦知我：‘王族弊宿是无他世、无化生之有情、无善恶业之果报，是如是论者、如是见者。’尊者迦叶！我若放弃此恶邪见，众人会如是嘲笑我：‘王族弊宿，如何愚昧无智，为信难信者耶？’［对其嘲笑］由于忿、覆、恼，我还是坚持我说。”

二九

“然者，王族！我为卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。王族！往昔，有一地方甚兴盛。时有一人言其友曰：‘友！我等前往其地方，于其处将可得若干财物。’其友应诺彼，即前往彼地方而近至一村道，彼等于此见被放弃多量之麻。见已，一人言其友曰：‘友！于此有被放弃多量之麻，是故，友！汝捆结麻，我亦捆结麻，我等二人俱携麻货而行。’彼友答其友曰：‘唯然，友！’即捆结麻货。

彼等二人即携麻货而行至一村道。于此，见被放弃多量之麻丝。见已，一人言其友曰：‘友！我等求麻，是为得麻丝。今，于此有被放弃多量之麻丝。是故，友！汝弃麻货，我弃麻货，我等共携麻丝而行。’［其友曰：］‘友！此麻货依我于甚远方戴来，又善捆缚，此，我已满足，汝弃之。’时，一人放弃麻货而取麻丝。彼等更往至一村道，于此，彼等见被弃多量之麻布，见已，一人言其友曰：‘友！我等求麻、麻丝，是为得麻布。今，于此，弃有大量之麻布，是故，友！汝弃麻货！我亦弃麻丝，我等皆携捆麻布而行。’［其友曰：］‘友！我此货由甚远处戴来，又善捆结，此，我已满足，汝弃之。’时，一人放弃麻丝而取麻布。

彼等更行至一村道，于其处，彼等见被弃多量之亚麻……乃至……，见被弃多量之亚麻丝……乃至……，见被弃多量之亚麻布……乃至……，见被弃多量之绵……乃至……，见被弃多量之绵丝……乃至……，见被弃多量之绵布……乃至……，见被弃多量之铁……乃至……，见被弃多量之铜……乃至……，见被弃多量之锡……乃至……，见被弃多量之铅……乃至……，见被弃多量之银……乃至……，见被弃多量之金，见已，一人言其友曰：‘我等求麻、麻丝、麻布、亚麻、亚麻丝、亚麻布、绵、绵丝、绵布、铁、铜、锡、铅、银，是为得金。今于此，被弃多量之黄金。是故，友！汝弃麻货，我亦舍弃银，我等皆携戴金而行。’［其友曰：］‘此麻货依我于甚远方戴来，又善捆结，此，我已甚满足，汝弃之！’时，一人弃银而取金。

彼等行至自己之村，于其处，携戴麻货而归者，彼友之父母不喜、妻子不喜、朋友知己亦不喜。依是因缘，彼亦不得喜乐。携戴黄金而归者，彼友之父母欢喜、妻子欢喜、朋友知己亦欢喜。依是因缘，彼亦得欢喜。

王族！卿亦复如是！想卿之答如运戴麻者。王族！应弃彼恶邪见！王族！应弃彼恶邪见！卿勿长夜于无益之苦恼。”

三〇

“我已喜悦满足尊者迦叶最初之譬喻。［然］我尚欲听闻此等之问答。如是我想反问尊者迦叶，尊者迦叶！甚堪感叹！尊者迦叶！甚堪感叹！尊者迦叶！恰如颠倒者令起，蔽覆者令揭露，迷人示之以道，于黑夜持来灯火，令‘具眼者得见诸物。’如是依尊者迦叶，以种种方便而说法。尊者迦叶！我今归依世尊瞿昙，归依法及僧伽。尊者迦叶摄受我，今日以后，尽形寿归依为优婆塞。尊者迦叶！我欲与大供养。尊者迦叶！为我之长夜利益、悦乐，请教诲我。”

三一

“王族！杀牛，杀山羊，杀猪、鸡，令种种生类之致死；又持执邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，如是行种种之供养，王族！即无大果，无大功德，无大光辉，无大遍满。王族！譬喻农夫携种子犁锄入林。彼于其处，不除弃木株，不善耕作，而于恶地破坏、腐败、风热之害，种下古恶种子，天又不须时下好雨。彼种子可能发芽成长繁茂耶？而农夫将得大果耶？”

“否也！尊者迦叶。”

“王族！如是杀牛，杀山羊，杀猪、鸡，令种种生类之致死；又持执邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者，如是行种种供养，王族！即无大果、无大功德，无大光辉，无大遍满。王族！不杀牛、不杀山羊、不杀猪、鸡，不令种种生类之致死，又持执正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，如是行种种供养有大果，有大功德，有大光辉，有大遍满。王族！譬喻农夫携种子犁锄入林。彼于其处，善根绝木株，善耕作，于良地，不破坏、不腐败，无风热之害，种下新良种子，天又适时下降良雨。然者，彼种子应发芽成长繁茂耶？又农夫将得大果耶？”

“唯然，尊者迦叶。”

“王族！如是不杀牛，不杀山羊、不杀猪、鸡，不令种种生类致死，又持执正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者，如是行种种供养，即有大果、大功德，有大光辉，有大遍满。”

三二

尔时，王族弊宿，设布施沙门、婆罗门、贫穷者、浮浪者、乞食者等。其施与如粗劣之粥、酸粥食物，粗布、旧衣类也。其布施时，有名为郁多罗童子，热心从事分配，彼于施与而如是言：“我依此布施遇见王族弊宿，然，于他世不相遇也。”王族弊宿闻：“郁多罗童子，施与时如是言：‘依此施与遇见王族弊宿，然，于他世不相遇。’”王族弊宿招见郁多罗童子而如是言：“我郁多罗童子！汝于施与时，言：‘依此布施，我遇见王族弊宿，然，于他世不相遇也。’是真实耶？”

“唯然，卿！”

“我郁多罗！何故汝施与时，如是言：‘依此布施，我遇见王族弊宿，然，于他世不相遇’耶？我郁多罗！我等欲善福者，非期待布施之果报！”

“卿于布施，如与粗劣之粥、酸粥之食物。卿对此些，皆不欲触卿之足，何况于食乎？又与此粗布、旧衣类，对此些，皆不欲触卿之足，何况于着用乎？卿有爱、喜悦我等，如何爱、喜悦我等而以结合不喜悦物耶？”

“然者，我郁多罗！汝施与如我所食之食物，施与如我所著之衣服！”

郁多罗童子应诺王族弊宿，而施与如王族弊宿所食之食物；施与如王族弊宿所著之衣服。

于时，王族弊宿因非恭敬施、非亲手施、非至心施，行吝惜施故，身坏命终后，生于尸梨娑之空宫殿，为四大王天之眷属。热心从事于彼施之分配郁多罗童子，行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施故，身坏命终后，生于善趣天界，为忉利天之眷属。

三三

尔时，尊者牛主，常为日中之休息而往尸梨娑之空宫殿。时，弊宿天子，诣至尊者牛主处，向尊者牛主问讯而立于一面。尊者牛主向立于一面之弊宿天子作如是言：“友！汝是谁耶？”

“尊者！我是王族弊宿。”

“汝为：‘无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报’，无非如是见者耶？”

“尊者！我乃如是见者。我依于尊者鸠摩罗迦叶，舍离如是之恶见。”

“然者，友！于汝施时从事热心分配之郁多罗童子生于何处耶？”

“尊者！于我施时从事热心分配之郁多罗童子，因行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施故，身坏命终后，生于善趣天界，为忉利天之眷属。我行不恭敬施、不亲手施、不至心施而行吝惜施故，身坏命终后，生于尸梨娑之空宫殿，为四大王天之眷属。是故，尊者牛主！往人间世界，当作如是言：‘要行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施。王族弊宿因行不恭敬施、不亲手施、不至心施、吝惜施故，身坏命终后，生于尸梨娑之空宫殿，为四大王天之眷属。然，于弊宿之施，从事热心分配之郁多罗童子，因行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施故，身坏命终后，生于善趣天，为忉利天之眷属。’”

三四

时，尊者牛主，来人间世界，作如是言：“要行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施。王族弊宿，因行不恭敬施、不亲手施、不至心施、吝惜施故，身坏命终后，生于尸梨娑之空宫殿，为四大王天之眷属。然于弊宿之施，从事热心分配之郁多罗童子，行恭敬施、亲手施、至心施、不吝惜施故，身坏命终后，生于善趣天界，为忉利天之眷属。”