三九

“布吒婆楼！有三种我得：粗之我得、意所成之我得、无形之我得。又，布吒婆楼！何者是粗之我得耶？谓：有形之［色身］，四大所成、抟食所养者，此为粗之我得。何者是意所成之我得耶？谓：有形之［色身］，具足大小支节、诸根圆满，此为意所成之我得。何者是无形之我得耶？谓：无形色之想所成者，此为无形之我得。

四〇

布吒婆楼！我实为永断粗之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住。然，布吒婆楼！对此，汝或者作如是思惟：‘舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住。然而，亦尚住［有情］之苦中。’布吒婆楼！勿如是思惟。所以者何？舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住者，彼则得愉快、欢喜、轻安、正念、正智，得安乐而住也。

四一

布吒婆楼！我为永断意所成之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法，智慧圆满及其广大，至自证、通达而住。然，布吒婆楼！对此，汝或者作如是思惟：‘断离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住，亦尚住［有情］之苦中。’布吒婆楼！勿作如是思惟。所以者何？舍离杂染之诸法，增长清净之资法，于现法，智慧圆满及其广大者，彼则得愉快、欢喜、轻安、正念、正智、得安乐而住也。

四二

布吒婆楼！我实为永断无形之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……［乃至］……得安乐而住也。

四三

布吒婆楼！复若对我如是问：‘尊者！尊者如何为永断粗之我得而说法，依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……［乃至］……通达而住耶？’如是问时，我如是答曰：‘友！如是，我为永断粗之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……［乃至］……通达而住也。’

四四

布吒婆楼！又若如是问我曰：‘尊者！尊者如何为永断意所成之我得而说法，依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……［乃至］……通达而住耶？’如是问时，我如是答曰：‘友！如是，我为永断意所成之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……［乃至］……通达而住也。’

四五

复次，布吒婆楼！有如是问我曰：‘尊者！尊者如何为永断无形之我得而说法，依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……［乃至］……通达而住耶？’如是问时，我如是答曰：‘友！如是，我为永断无形之我得而说法……［乃至］……通达而住也。’布吒婆楼！汝意云何？如是，我之所说，合于事实耶？”

“世尊！如是之所说，实合于事实。”

四六

“布吒婆楼！恰如为登上高楼，于高楼之直下，建立一楷梯，有［人］问彼曰：‘友！汝为登上高楼而建造楷梯，汝知其高楼，在东方、西方、南方或北方耶？是高、低，或中耶？’如是问时，彼如是答言：‘友！如是为登上高楼，我在此高楼之直下，建立楷梯也。’布吒婆楼！汝意云何？此人之所说，合于事实耶？”

“世尊！彼之所说，合于事实。”

四七

“布吒婆楼！此亦如是。若有人问我：‘尊者！尊者如何为永断粗之我得而说法……乃至……复如何为永断意所成之我得而说法……乃至……复如何为永断无形之我得而说法，依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法中，广大智慧之圆满，至自证、通达而住耶？’如是问时，我如是答曰：‘友！如是，我为永断无形之我得而说法。依此而随入，舍离杂染之诸法，增长清净之诸法……［乃至］……通达而住也。’布吒婆楼！汝意如何？我如是之所说，合于事实耶？”

“世尊！世尊如是之所说，合于事实。”

四八

［时］，象首舍利弗白世尊言：“世尊！若当粗之我得时，则此意所成之我得是虚妄，又无形之我得亦是虚妄，正于其时，唯此粗之我得是真实耶？世尊！若当意所成之我得时，则此粗之我得是虚妄，又无形之我得亦是虚妄，正于其时，唯此意所成之我得是真实耶？世尊！若当无形之我得时，则此粗之我得是虚妄，又意所成之我得亦是虚妄，正于是时，唯此无形之我得是真实耶？”

四九

“象首！若当粗之我得时，决不称意所成之我得，亦不称无形之我得，唯称粗之我得也。象首！若当意所成之我得时，决不称粗之我得，亦不称无形之我得，唯称意所成之我得也。象首！若当无形之我得时，决不称粗之我得，亦不称意所成之我得，唯称无形之我得也。

象首！若有人问汝言：‘过去世，汝存在，汝曾非不存在；未来世，汝应存在，汝当非不存在；于现在世，汝存在，汝当非不存在耶？’如是问时，象首！汝当如何答之耶？”

“世尊！若有人如是问我：‘汝已于过去存在，汝曾非不存在；汝于未来世当存在，汝当非不存在；汝于现世存在，汝正非不存在耶？’世尊！如是问我时，我如次答：‘我于过去世存在，我曾非不存在；我于未来世存在，我当非不存在；我于现世存在，我正非不存在。’世尊！对如是问时，我为如是答。”

五〇

“象首！若又有如是问汝：‘汝过去之我得曾存在时，则唯汝［过去］之我得是真实，未来之［我得］是虚妄，现在之［我得］亦虚妄耶？又，汝未来之我得当存在，则唯汝［未来］之我得是真实，过去之我得是虚妄，现在之我得亦虚妄耶？又，汝现在之我得正存在时，则唯汝［现在］之我得是真实，过去之我得是虚妄，未来之我得亦虚妄耶？’象首！如是问时，汝如何答耶？”

“世尊！若如是问我：‘汝过去之我得曾存在时……［乃至］……汝现在之我得正存在时，唯汝［现在］之我得为真实，过去［之我得］是虚妄，未来［之我得］亦虚妄耶？’世尊！对如是问时，我则如是答：‘当我过去之我得曾存在时，则唯我［过去］之我得是真实，未来之［我得］是虚妄，又现在［之我得］亦是虚妄也。又，当我未来之我得当存在时，则唯［未来］之我得是真实，过去之［我得］是虚妄，现在之［我得］亦是虚妄也。又，当我现在之我得正存在时，则唯我［现在］之我得是真实，过去之我得是虚妄，未来之［我得］亦虚妄也。’［世尊！］对如是问，我当如是答。”

五一

“象首！此亦如是，粗之我得存在时，决不称为意所成之我得，亦不称为无形之我得，唯称为粗之我得。象首！意所成之我得存在时……乃至……象首！无形之我得存在时，决不称粗之我得，亦不称意所成之我得，唯称无形之我得也。

五二

象首！此恰如由牛而有牛乳，由乳而有酪，由酪而生酥，由生酥而有熟酥，由熟酥而醍醐味也。当有牛乳之时，决不称为酪，亦不称为生酥，亦不称熟酥，又不称为醍醐味，其时，唯称为牛乳也。若酪之时……乃至……若生酥之时……乃至……若醍醐味之时，决不称为牛乳，亦不称为酪，亦不称为生酥，亦不称为熟酥，其时，唯称为醍醐味也。

五三

象首！此亦如是，粗之我得存在时……乃至……象首！意所成之我得存在时……乃至……象首！无形之我得存在时，实不称为粗之我得，亦不称为意所成之我得，唯称为无形之我得也。

象首！此等乃世间之共称，世间之语辞，世间之名称，世间之记述法，世尊正当利用此等而不着也。”

五四

世尊如是说时，布吒婆楼普行者曰：“伟哉！世尊！大哉！世尊！恰如扶起倒者，揭露覆盖者，于迷者指示其道，于闇中持明灯，使有眼者见诸物。世尊以种种方便，说示教法。世尊！我今归依佛陀、教法、比丘僧伽。请世尊摄受我，我从今日以后，至命终，归依为优婆塞。”

五五

又象首舍利弗白世尊言：“伟哉！世尊！大哉！世尊！恰如扶起倒者，揭露覆盖者，于迷者指示其道，闇中持来明灯，使有眼者见诸物。世尊以种种方便，说示教法。世尊！我今归依佛陀世尊、教法、比丘僧伽。世尊！愿得于世尊面前出家、得受具戒。”

五六

如是，象首于世尊之面前出家、受具戒。受具戒后，尊者象首舍利弗，则止住独处，不放逸、热心精勤而住，因此不久，良家之子舍家而出家，现在于最上梵行之究竟，自证、通达而住，自知：“生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”确实尊者象首舍利弗，成为阿罗汉之一。